《道德經白話淺釋》(11)／陳德陽前人講述 陳樹旺點傳師整理
視不同的萬物為同體，稱為「大」；行為沒有行跡，叫做「寬」；具備
所有事務的不同點，便稱為「富」。因此大小事物有順序，便是有「調理」，
綱紀既行便有「力」，順應大道則有「備」，不因外物而動心挫志，就是「完
人」。
君子一旦明白了這十種道理，其心便能包容萬物而無所遺漏。所以山丘是
積小才變成高大，江河是匯集了許多小溪才成為大川，而天下的形成，乃是偉
人併合了四面八方所致。了解這個道理，外則不會堅持成見，內則不會堅持己
見，更不會摒棄有道的本性。
四時有不同的季節，天不會偏私去改變他，所以才能完成一個週年。百官
有不同的才能，國君不偏愛那一個人，所以國家才能太平，文武才俊之士的名
銜，不是百官所賜，所以德性才能具備。萬物有不同的調理，因為無私，所以
大道才沒有稱謂，沒稱謂，所以能無為，能無為也就無所不為了。
若水章第八
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，
動善時。夫唯不爭，故無尤。
道有三乘，善也有三等。下乘之道如一般邪說異端等，即不同於上之盡
性，那麼下等沽名之善，當然亦不能與上善同日而語了，不過這道之與善雖
屬異名，其實終不出一物之體用關係。故若明悉上乘之道者，自能生發上等
之善，而修下乘法之人，因不能透悟真理，故自然就要趨向於有為之途了。
老子有鑑於此，所以在大道真象剖明之後，又將最好上善之方法告知世人。
老子為了說明這個問題，乃在萬物中取水作比喻，水不捨晝夜，如大道不
息之機，大潤乾坤，天地萬物生生化化而不窮，流行萬古，所以認為水俱備了
多方面上善的條件，故說「上善若水」，此即若水章之意。
道本無言：聖人要留他的心法，也是相當的困難，因為道本來不可以闡釋
出來，他無形無象，看不到。道，可道，非常道。名，可名，非常名。所以在
這種很特殊的情況之下，聖人怎麼把心法闡釋出來呢？一定要借物言道。
u1道本無言，但是他不講不行，那怎麼來講，在宇宙天地之間，他要借這
個物來講道，那麼老子他很高的智慧，他取水言道。
取水之道：拿這個水來言道，聖人也是要借物來言道，所以我們常講借相
言理。
借相言理：借很多的相來講這些，本來道無形無相，但是各位前賢最後一
定要去相明理，把這個相去掉，像金剛經釋迦牟尼佛所說：汝等比丘，知我說
法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。很多人也許有許多誤解。怎麼誤解呢？
他說自性含萬法，他說自性本來就含萬法，為什麼還要來講這個法呢？因為在
迷的時候，我們要借很多法來喻，借很多的法門，佛講八萬四千的法門。
但是最後釋迦牟尼佛說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，他拿這個筏來
比喻。
我們從此岸要到彼岸
此岸…………………………彼岸
(凡) 苦海 (佛)
這個苦海到極樂，你都還沒有過的話，請問你，你要丟掉什麼？不可能丟
掉，要拿很多的法，這些法就是這個筏子。
釋迦牟尼佛說的很好，他說我們的方法，好像這個筏，讓你從這一岸跑到
彼岸，你目前都尚未到彼岸，請問你要把什麼丟掉？不可能丟掉，所以很多前
賢說，自性本來含萬法，那就不必再講法，不講法，你就不能過岸，所以法者
筏也。
v2以水喻道，是水德近道。拿這個水來比喻道，是因為水德近道？
性質：無色、無臭、無味。
形狀：無我，無私，無欲。
因為水是無色、無臭、無味的一個液體，無色是無我的意思，沒有我的存
在，你看不出來，無臭他是無私的，無味，他是無欲的，沒有這個欲望，沒有
我，所以他的性質、形狀，功用近道。
w3水靜則平，水動則低，因為有水平的原理，水靜就平，各位我們一靜下
來不要有波浪，所以這一章拿水來比喻我們的自性，水靜則平，水動則低，我
們一動就往低的地方，不要攀高，很多人一動就想爭名、爭利，這是不對的。
水遭橫逆、挫折、水性不變，水遭到怎麼樣的橫逆、怎麼樣的挫折，水性
不變，他一靜下來，馬上就不變，同時他有水平跟沉澱的作用，有「沉澱」：
放下。這個沉澱就是一直放下，水再濁、再髒，他馬上就會沉澱，就是什麼污
垢，他都能夠全部放下，所以他有水平跟沉澱的作用。
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
上善若水
上：至極無以復加，這個上就是至極無以復加，達到最高頂上，那麼這個
善，善：道之用，這個善可以說是道之用，道是體，善是用，把善用出來，用
得非常好，就是很善。
水的善並不是學來的，也不是和不善比較作做而成的，乃是順由它的水性
自然而出的，因此可見率性而發出的事態，皆是真正之善，這種善在老子心目
中便是「上善」之意。
所以上善也可以說：為善不明，為惡不刑，就是說，我們做了很多好事，
人家誇獎我們說：你們做的太好了！我們不懂，我們不知道，哪裡有？這個是
應該做的，我們不解我們做了那些好事啊？這就是為善不明。為惡不刑：人家
說你很壞，你很壞，那請問你，我壞在那裡？他講不出來。沒有一個罪狀可以
把我們套進去，沒有一個刑罰套進去，這就是已經達到率性，一個很高的境
界。
所以上善就是說，道把它用出來，用得最完美。
上善：高到無以復加，最高點。
那麼這個善：就是道的用途。道是一個體，道在內，所表露出來的就是
用，善就是體用的關係，所以道和善是一個體用的關係。那麼上善已經達到率
性，那我們講若水呢？為什麼老子特地拿水來比喻上善？各位前賢，我們要把
自己的自性，自己的所作所為和水來做比較，所以水對我們的啟發太大了。在
天地萬物之間，老子什麼都不比喻，他拿水來比喻最高的善。
(一)水之善，非由外而學
水的善不是外來所學到的，是順水性之自然而出。這一點我們就要去效
法，所以在中庸裡面，我們就想到率性之謂道。因為水本身的善，他不是有外
力來叫他做的，沒有，他非由外而學，是順水性自然而出，所以率性之謂道，
率性即自然，率性就是很自然的流露，即真善。
(二)水無爭
第一句水率性，第二句水無爭，水之性---就是無我、無私、無欲，如果能
夠無我、無私、無欲的話，就會盡其性以利萬物。這是我們要效法的第二點。
(三)水能常清
因為水常清，清是水的本體。
u1清靜的本體，他能隨時、隨地保持清靜的本體。
v2不昧本心：他不會改變自己，同時不住於物。
w3不住於物：人有兩個方向，人活得很無奈，活在現實的環境中。
人有永恒的自性，和短暫的肉體，靈性是不滅的，短暫的肉體會毀壞的。
如果沒有求道，不懂得靈性不滅的話，沒有辦法活出生命的光芒。
凡夫：會覺得死了一了百了，死了什麼都沒有，會拿名利來定位。
修道：進入道場會覺得沒完、沒了，我們定位在道德。
死不是解決啊，這個永恒的自性要接受審判的，求了道之後，我們會感謝
天恩師德，我們才知道肉體消失了，自性是永恒的，自性是不滅的。所以如果
只覺得死是一了百了的話，他會爭啊！會爭很多的名位、權勢，來短暫的自我
平衡，來定位自我。
(續下期)