人生路這麼走15

發菩提心成無上道－無我的菩薩

「願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂」，菩薩的本願即是度化一切眾生，悲心徹骨的菩薩，眼看眾生無量劫來始終在虛幻的夢境之中自取輪轉，自然不忍自求解脫，甚而發起大悲心，往還於生死之中，普度一切眾生的願行時，對於度化眾生的無量法門未通達，金剛經究竟無我分第十七：究竟無我究竟覺，竟畢住降人法空，無有四相菩薩宗，我當修持無我法。事理之至理，完全圓滿了曰究竟。無我者：人身本是五蘊及四大假合，一氣存在是我，一氣不來究竟無我。佛在金剛法會上演講法要，無眾生可度，無四相可見，無佛法可得，無淨土可莊嚴，究竟到底總是一個「無我」。佛告須菩提照本分九次無我法意，而成就全真之究竟覺者，以達菩薩及佛境界。

須菩提在聽到「是經義不可思義！果報不可思議之結言後，自感當有若干細惑未盡明瞭，故當機，恭敬的向佛請示。

曰：佛啊，弟子們都知道佛是最善於愛護我們的，但是對於善男信女已發無上正等正覺的菩提心（學佛渡生的真心），「云何應住」，如何使菩提心不退轉，常住道場，為道場努力打拼，在修持過程中遇到考魔紛擾的妄心起時，如何離相來降伏妄心呢？懇求佛慈悲，為大眾宣說。

對須菩提的發問，佛很歡喜，（善契佛意），稱讚他了解與會大眾（與後末世眾生）的根機而發問。

佛告須菩提曰：菩提心，本來眾生皆具有，不過眾生為無明塵染所障蔽，善男信女，既發了無上正等正覺的菩提心者（想明心見性悟道成佛的心），須先了解度自身中的眾生，（第一次表露無我）。當生「如是心」，「如是心」是什麼心：就是發大願，立大志，我應「滅度眾生已」，滅度一切眾生，救度世上的眾生，「而無有一眾生實滅度者」，認為是應該做的事，這就是菩薩道是菩提心，直到眾生都無，哪裡還有我呢？六祖曰：不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名大丈夫，天人師。

這又是什麼緣故呢？須菩提啊！你們天天想悟道，想明心見性，大徹大悟的話，我告訴你們「實無有法發……」，實在沒有一個法，沒有一個東西叫做「道」，你覺得有一個法可學，一個菩提心可發，一個「道」可得，你就錯了，無上正等正覺的菩提心，你本來就有的，只是你們沒開悟而已。（真佛無形，佛相雕刻，真經無字，口傳心印，真性無體，四大假合，真法無相，眼藏正法）。

佛又說：須菩提，你認為怎麼樣呢？「如來於燃燈佛所，有……」，如來是指佛性，我這個佛性在燃燈佛所的時候，是不是有一個方法（無上正等正覺的法）添加上去呢？

須菩提懇切的回答：沒有，沒有，世尊，「如我解佛所說意」，就我瞭解你佛，釋迦佛所告訴我佛法的意義，為什麼這裡要用佛，釋迦佛：因為以佛性來講的時候，沒有「所說義」，佛性是一切具足的，是不言說的，一切理一說出來就便成「法」，所以這裡用佛，而不用如來，不用「如我解如來所說義」，是以須菩提說，如我瞭解你釋迦佛告訴我的，你在燃燈佛所的時候，並沒有另外一個法得到無上正等正覺，釋迦佛就印可稱讚須菩提說：沒有錯，沒有錯，你所說甚合我心意，須菩提參通了。

佛又曰：「須菩提實無有法，如來得……」，事實上沒有任何一個法可以在佛性裡面添加的，因為佛性萬法具足，故實無有法如來（佛性）得阿耨多羅三藐三菩提。老子曰「雖名得道實無所得，為度眾生名曰得道」。道（佛性）你本來就有的。

佛又曰「須菩提啊，若有法如來得……號釋迦牟尼」，假使佛法不是最最高的法，那另外有法可得菩提之法的話（當我悟道未開悟之前，還有一個法需要的時候），你在修行上面就不夠，燃燈佛當下就應該給我授記，傳授成佛之法了。還說個預言，你將來在什麼世界成佛，佛號叫釋迦牟尼。

「何以故如來者，即諸法如義」，為什麼呢？你知如來之意義否，因為如來者就是本性光明，不染著，如其本來，所以曰「如來」。講到這裡把「如來」與「佛」終於分出來給你看了，「如來」就是佛性，「諸法如義」就是講佛性的意思，因為萬法都是佛性延伸出來的。
「若有人言如來得……於是中無實無虛」，假使有人說：「如來」這個佛性還有得到任何一個法，最高的法，成佛的法，才能成佛的話，須菩提：我告訴你，這是大錯特錯的，事實上沒有任一個法，包括我成佛的時候，乃至所有一切佛成佛的時候，有一個法，叫作「無上正等正覺」的，你在佛性裡面所謂「無上正等正覺」，他到底有「無虛」沒有「無實」存在，佛性是空中妙有，它沒有存在是因為你不明瞭－未得「道」。佛性每一個眾生都有。有存在－已得道明瞭，而「得道」的人知道他本來就有「道」，沒得道的人根沒有相信，「於是中無實」，那麼「實」與「虛」差別在哪裡？差別在－明瞭與不明瞭（得道與未得道）。

「是故如來說，一切法即非一切法」，佛又曰：「須菩提，因為這緣故，如來所說一切的妙法皆是佛法。」

如來所說的一切法是包含一切無量的善法與不善法，乃至於一切種種世間，世出法。「一切法」，它的存在並不是佛性，一個方便的運用而已，一個應眾生種種根器而顯現的法「即非一切法」，這一切的法，乃至於你把所有的法都集合起來，你還是找不到「佛性」的，所有的法只是讓你瞭解以後知道有這個「佛性」而已，不要以為實有一切法。「佛性」這個東西，你瞭解這個以後再把這法放下來，這些法都會變法執，都要把它丟掉，一直到沒有了，只留下你的「佛性」的實證，你對佛性百分之百的信任，到最後只剩下佛性的顯現，佛性取代了一切法，就是「一切法了」。

佛說至此處，又舉列來問，須菩提：譬如有人的身體長又大，你的看法如何？此人之身體是真長真大乎，須菩提回答：人身乃是色身，是有生滅的、有限量的、不是最長最大之身，不過是假名而已。在「如來」佛性來講，「人身長大」就是「法性」的意思，「即為非身，是名大身」無形大身並不是任何一個可以來形容的，「是名大身」：「法性」才是真正的大身，因為「法性」可變萬相，含蓋虛空一切的無量相。
「須菩提，菩薩亦如是……即不名菩薩」，佛又對須菩提說：須菩提啊！你既然明白一切法皆是佛法，和大身非身的道理，那麼成就菩薩之道也是如此（須菩提，菩薩亦如是），達到佛性清靜，名為菩薩，度眾生離苦得樂是本菩薩分內事，如果這樣說，我是菩薩，當滅度一切無量眾生，那就是有執著，如有我度的菩薩和有所度的眾生，如有這個念頭就不配作菩薩了。

「何以故？須菩提實無有法名為菩薩」，佛說：為什麼呢？須菩提，「菩薩」這個境界的存在只是一個過程，眾生都是未來佛。「實無有法名為菩薩」，實在是沒有任何法可以名叫菩薩的，是告訴所有的眾生，所有的修行人，都是要作到「誓證佛果」，中間你都不要休息，菩薩只是一個過程，不要以此為滿足，所以沒有別的法名叫菩薩。真正的菩薩是無我、人、眾生、壽者的。

「是故佛說一切法……無壽者」，所以佛所說的一切法，有為的、無為的、世間的、出世間的，無非是為眾生除去「我、人、眾生、壽者」這四相，使佛性清淨，不但無眾生，也無所謂的滅度，更無所謂的菩薩（佛要破除眾生滿足於目前的修行成就）。

「須菩提，若菩薩作是言……是不名菩薩」，佛又說：須菩提啊！如果修到菩薩境界有這樣的說我成菩薩了，我要把那個佛國天堂佈置莊嚴的比阿彌陀佛的佛國還要莊嚴漂亮，就有莊嚴的法，是著我法兩相，不夠資格名為菩薩。

「何以故，如來說是名莊嚴」，為什麼呢？如來我所說的莊嚴佛土者非凡夫所說物質世界的莊嚴，乃我心自性佛之莊嚴也，真正的莊嚴，是了不得，是功德圓滿的莊嚴，才是真正莊嚴，不過為度眾生假名之莊嚴而已。

「須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名是菩薩」，佛作最後結論：你一個修菩薩道的人，若以般若智直下大徹大悟到「無我」跟「沒有一切法」的存在的話，那才是真正的修菩薩道，才是真能夠證道，為什麼？因為「通達無我法者」，就是你已在自性佛位，你已在法性如來裡面了，你已無眾生可度，已無四相，無佛法可得，無實有一切法可得，無著色身相，無滅度一切無量眾生，無菩薩名相，無莊嚴的法，無莊嚴佛土，……跟眾生一合相到了這種境界，才是達到真正菩薩境界。

在數萬聽眾的金剛般若法會上，佛和須菩提的一問一答，為修菩薩道、修行人說教。「無上甚深微妙法，願解如來真實義」……這是佛法的高深博大……佛法如大海，點滴學佛眾生心。 （續下期）