基礎雜誌285期
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在 修 道 的 路 途 上 ， 我 們 六 識 接
觸外緣境物從而生出順逆善惡、貪瞋
癡慢 的 觀 感 與 覺受 ， 而 這 些 從外 感
受而引起的喜、怒、哀、樂等種種的
情緒變化都很容易去影響一個修道人
心的 波 動 ， 障 蔽我 們 純 真 至 善的 自
性。而仙佛菩薩與眾生的境界分別就
在於此，祂們看到的是真如的世界，
一切真一切如。不用心意識做主，所
以能於種種的境相都不染不著，即是
「
能善分別諸法相，於第一義而不
動
」《維摩詰所說經》的觀照功夫。
然而，在修道上要不要有「境界」的
分別？境界是必然的存在，因為沒有
境界的分別便無從起修，不能按部就
班地漸次提升。但是正如《金剛經》
中須 菩 提 尊者 回 答 世尊 所 言： 「
世
尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅
漢道。』即為著我、人、眾生、壽
者。……我不作是念：『我是離欲阿
羅漢。』世尊！我若作是念：『我得
阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂
阿蘭那行者。
」雖有境界分別，但修
道人於境界亦應無所住心。就像十法
界是必然的存在一樣，因為有種種心
即生種種相，便自然會產生十法界的
分別。
後學在此運用在道場上較常聽聞
到的題材，將「看山三境界」與「修
道三不離（不離經典、不離道場、不
離善知識）」相結合，將六識接觸到
的外緣境物，轉化昇華為修道人觀照
的境地。各位前賢學長，自性是體，
三不離是用。體雖同一，用無二般，
能將生活上接觸的種種化為千般萬般
用 ﹙ 常 應 常 得﹚ ， 便 是 時 時刻 刻 與
自我般若智慧相應，正如張老前人所
言：「提起您的光明念頭，來照耀您
境
的
轉
化
◎
穰宇立
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的生命」那樣，智如光、慧如明，般
若智慧照耀我們的修道人生，從此不
再受愚迷惡習所染，成道證果，回歸
娘懷抱。
看山是山與三不離
（敲打念誦）
山是代名詞，但借眾所周知的言
語來譬喻人生而已。在這看人生是山
的階段裡，正是我們尚未得授明師一
指點前，眼見色、耳聞聲，莫不貪著
分別。人我不斷，耽逸人生。這時色
身處富貴之時，便用盡一切能力，力
求生活奢華享受，無所不用其極；處
貧賤之時，全然是痛苦與卑微感受，
總覺生不如死。處不貧不富亦不名之
時，對人生則像無頭蒼蠅那般，茫茫
然為著生活而生活，總為未來去向擔
憂莫名。
一、經典：只通念誦，不了其義。偏
重選擇於知名度高，能對自身有
最大利益的經典來作學習，或是
持誦經典比他人精熟，借此來判
分 彼 我 高 下 。 此 時 心 念 已 先 偏
邪，修持豈能成正？
二、道場：講究仙佛形象與道場是否
夠大、夠莊嚴，同修人數是否夠
多等等，才願意在該道場修辦。
此時身在道場，卻身外求道，見
道而不識道。
三、善知識：將通熟世間法之學識飽
足、聰敏善辯、多學廣聞的良善
之 士 視 為 善 知 識 。 此 時 盲 修 瞎
練，若有奇聞異趣則終日追求，
不能憑自我智慧選擇所應該依止
的真正明師。
看山不是山與三不離
（參禪打坐）
在 這 看 人 生 不 是 山 的 階 段 ， 是
修道路途的分歧點，得遇明師者即能
識得正真修道路徑（金線）；若受邪
見外道牽引，便容易錯認空義，一味
偏執墮於頑空。所以六祖惠能大師在
《六祖壇經•悟法傳衣第一品》為大
眾開緣說摩訶般若波羅密法時便殷殷
囑 咐：「
善知識，莫聞吾說空便即
著空。第一莫著空。若空心靜坐，
即著無記空。
」濟 公老 師慈 悲 ，在
此也教我們二六時中意守玄關，名為
「 真 人 靜 坐 」。 日 常 生 活 工作 照 常
做，但自我自性真人與境相相對卻不
亂不動，外不著空（化身），內不著
有（報身），直至圓滿掃三心飛四相
（法身）。眾生在此看山不是山的轉
捩點中各得趣向修道因緣，但若行差
走錯，便成萬年嗟嘆之由（萬八年載
難身翻）。於是應當修習五教聖人所
教，依世尊八正道之第一正見、孔子
九思中視思明、聽思聰作為選擇正確
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修道 功 夫 。 後學 在 此 便依 「 四 依 四
攝」 中 之 四 依為 依 據 ，點 燃 正 見 之
炬，照明自我修道人生。
一、經典：此時不執著於經典與言說
相，而是依止「依了義經不依不
了義經」選擇自心能夠契入的經
典，不再隨他人的選擇而作盲從
的選擇。經入我心，經隨心轉，
時時現善念，時時止惡見。
二、道場：此時不執著於眼見境物為莊
嚴之道場，亦不執著仙佛形象，
認理實修，直心為道場。為四依
之「依智不依識」，家庭、公司
皆可以為歷事煉心之修道道場。
三、善知識：一切善惡，不分男女老
少，亦不分富貴貧窮，不執著於
說法者是否具有高知名度等。為
四依之「依法不依人、依義不依
語」。如孔夫子路遇玩沙小童路
中堆築城堡，便教子路驅馬繞路
而 過 ， 為 理 實 故 。 或 岳 飛 與 秦
檜，善惡皆是善知識，岳法律主
教導我們「精忠報國」之節氣，
而為世人所景仰祭奉；而秦檜卻
教導我們不可「殘害忠良，誤國
誤民」，否則下場就是萬世遭人
唾 罵 ， 致 靈 性 墮 落 難 有 翻 身 之
期，實在可憐之至。
看山還是山與三不離
（性理心法）
最後是觀照人生還是山，此時不
離人生，而是離於所見，事事智慧返照
本心，雖身處五濁惡世，卻是用來長養
我清靜潔白蓮花，即是《六祖壇經》所
說：「
佛法在世間，不離世間覺
」。
道德修至圓明，在世是聖人，歸空即為
仙佛。就像是眾生與仙佛都一樣在修布
施，眾生只能捨卻錢財，俗言「布施
做功德」；仙佛布施不論財產、生命
與時間皆都能捨，已圓滿「布施波羅
密」，《金剛經》中：「
應無所住，
行於布施。所謂不住色布施，不住聲
香味觸法布施
。」之境界，雖然圓滿
了布施波羅密，但是依然依著眾生所
須，時時刻刻行於布施。
又 如 出 家 之 義 ， 心 上 解 脫 出 於
六道輪迴枷鎖是真出家，不可言色身
剃頭披袈裟出離火宅就是出家。是故
佛、菩薩慈悲，佛家四大菩薩中只有
地藏王菩薩現出家相，文殊、普賢、
觀世音菩薩皆現在家居士相，意象清
楚分明。看山還是山，心體圓明，無
相無不相，境相如如不著不動，已是
佛家涅槃境地。
一、經典：此時已無經典亦無法相，
一心能出八萬四千法，八萬四千
法歸於性理心法一法。「千經萬
典，不離明師一指點」，《黃檗
Writing Gathering Field
文 薈 篇
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斷際禪師宛陵錄》亦云：「
佛說
一切法，度我一切心。我無一
切心，何用一切法。
」不用時無
法，用時法法皆如。
二、道場：自性為
堂，那麼生活中
時時刻刻皆為道場。就像《金剛
經》一開頭所說：「
世尊食時，
著衣持缽，入舍衛大城乞食。
於其城中，次第乞已，還至本
處。飯食訖，收衣缽，洗足已，
敷座而坐。
」那時須菩提尊者就
立刻向世尊恭敬行禮直言：希有
世尊。為甚麼呢？當下即是道場
的原因，施法者有，受法者有，
時間、空間一應俱全。就像道中
前賢、老菩薩們，對仙佛行禮鞠
躬之時，姿態是那麼樣的謙卑莊
嚴，若是我們能夠用心攝受，當
下即是道場。
三、善知識：此時已脫離只以人為善
知識之格局，而是以能提昇我們
心靈精神層面與智慧的一切人、
事、物為善知識，總言之即為天
地之間萬事萬物皆是。正如道中
前賢也常常叮嚀後學：「在
堂
若是用心，則處處是道。」將此
義 再 往 天 地 宇 宙 擴 大 ， 則 無 處
不是道。所以老子在《道德經•
第六章上善若水》中就以水來譬
喻中和之道，隨方就圓，智為修
持。又言種瓜得瓜，種豆得豆。
誠信不虛言矣！
道尊德貴 先天資糧
記得後學在忠信班曾聽過「若要
人前顯貴，須在人後受罪。」這樣一
句話，當下後學心想：修道人應秉持
孔 夫子「
人不知而不慍，不亦君子
乎？
」的胸襟，又何必顯什麼貴給誰
看呢？後來在一次萬金鸞點傳師慈悲
開示中，清楚地把「顯貴」的先天之
義講解出來：道尊德貴，顯貴乃是顯
德之貴，並非是人我名利之貴；受罪
受何罪？受切磋琢磨之罪，不受罪磨
如何明明德，從何復明性初？修道人
修道當修「富貴之道」，此富貴也不
是用身家財產多寡來作言喻，乃是我
們修道人精修勤辦，先天財庫功德財
富足，立身行道化世度眾，道德財貴
顯於身（德潤身），此即修「富貴之
道」的真實意義。
「放下是非的放大鏡，拿起真理
的顯微鏡。」唯有滌除我們心中固有
的知見（《道德經》：「
滌除玄覽，
能無疵乎？」
），才能真正聽受到純
真的道理。我們在
堂聽課要學習孔
子的九思，要真會聽、真會見、真會
問，這樣才能日行有功。
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