基礎雜誌 315 期
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（接上期）
再來談到「服務」的意義，現
代人大都是冷漠的，即使連鄰居都可
能彼此不熟，甚至是不相往來，更不
用談不考慮自己的利益去為對方服務
了。但人是群居的動物，應該彼此互
相幫忙，尤其是在遇到困境的時候，
更需要有別人的服務與幫忙。
後學之前看過一個溫馨的小影
片，裡面內容是：有一位工人，看到
玩滑板的小男生跌倒了，他毫不猶豫
地幫忙撿東西，還把小男生扶起來，
小男生非常感激他的幫忙；當小男生
要過馬路時，看到一位老阿婆抱著很
多東西，手上也掛滿了袋子，小男生
就走過去幫忙提袋子，並扶老阿婆過
馬路，兩人臉上都洋溢著笑容，可以
看到他們內心的快樂，過了馬路後再
各分東西；老阿婆走一小段路，看到
了一位美麗的小姐，正在為停車找不
到零錢投幣而煩惱，老阿婆當下拿起
了她的零錢，送給了這位美麗的小姐，
美麗的小姐感恩在心裡，也感染了這
份愛心；之後這位小姐遇到了一位剛
從飯店出來的男士，他不小心掉了皮
夾，她幫忙撿起並送還給男士；男士
真
善
美
的
大
道
（下）
◎
簡豐德
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基│礎│小│品
看到路邊有一位年輕小伙子，正為了
搬不動超大行李在煩惱，就幫忙小伙
子把行李搬到飯店門口，也將服務的
熱忱傳遞給了小伙子；小伙子想買早
餐吃，碰巧看到路邊的一位流浪漢，
就多買了一份早餐給流浪漢，這份熱
忱也感動了流浪漢；流浪漢看到一位
坐著喝咖啡的小姐，離開時卻把手機
遺留在座位上，他很快地幫忙把手機
送回給那位小姐；那位小姐看到一位
失意的女士，獨自一個人傷心地喝悶
酒，於是小姐就買了一束花送給了這
位傷心的女士，使這位女士得到安慰；
女士離開時，就留下了很多的小費給
服務生，服務生也感染了快樂的愛；
當服務生看到外面工作的工人，滿頭
大汗，似乎正在找水喝，她就很快地
送了一杯水給這位工人。而這位工人
就是影片一開始，幫忙小男生的那位
工人，轉了一大圈，最後那份充滿熱
忱與愛的服務又回到了自己身上。看
了這段溫馨的小影片，後學很感動，
也印證到服務是「既以為人己愈有」
的真理。
人生若只有長壽而沒有富貴，
日子也是很難挨過的。想一想，為什
麼有人只有長壽而缺乏富貴？有些人
卻是既長壽又富貴？因為壽命和富貴
不是勉強求就可以得來的。富貴是來
自於我們前世或累世以謙卑心和恭敬
心慷慨地布施，所種下的因。有了
「因」，再加上自己努力的自助緣，
就會結出富貴的「果」來。果就是「果
實」或「果報」的意思。所以透過「布
施」可累積福報，布施愈多，福報也
愈有。
在《維摩詰經》中有一段記載：
大迦葉每次出外托缽，就專找窮苦的
人家化緣，因為大迦葉認為，貧苦之
人前世少布施，要讓他們有機會種福。
《雜寶藏經》中也記載：波斯
匿王的女兒善光公主，聰明端正，受
人敬愛。波斯匿王對她說：「你是因
為我的力量而得到人們的敬愛。」善
光公主回答說：「這是因為我自己的
業力，而不是父王的關係。」波斯匿
王問了三次，善光公主都這樣回答。
波斯匿王很生氣，就把善光公主下嫁
給全城最貧困的窮人，並且說：「妳
現在可以看看是不是妳自己的業力
了！」後來，善光公主問那位窮人說：
「你有父母嗎？」對方回答說：「我
的父親曾是舍衛城中最有聲望的人，
父母死後，再無依靠了，所以變得貧
困。」善光公主和窮人來到他從前住
過的宅院，沒想到地面忽然下陷而找
到之前所藏的大批寶藏。波斯匿王知
道後，就去請教佛陀，佛陀說：「這
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文 薈 篇
是過去迦葉佛時，有一位盤頭王夫人
想供養佛，盤頭王卻加以阻止，夫人
不退其願心，盤頭王才答應。現在的
善光公主夫婦就是當時的盤頭王夫
婦。」由此可知布施是「既以為人己
愈有」。
天下間怎麼會有「既以與人己愈
多」的道理呢？東西不是給人之後，
自己就減少了嗎？怎麼會愈給人，自
己愈多呢？其實應該說，減少的是有
形的東西，而增加的是無形的福報。
有形的是錢財、物資，無形的是人緣、
功德、快樂、愛心、福報，這些都看
不到的，但又確實存在。
我們最敬愛的老前人於民國 36 年
（1947）自上海來台開荒辦道，度人
無數。一生致力於宏揚一貫道道義、
推動中華文化倫理道德、倡導社會和
諧安康。老前人在台傳道期間，多方
協助一貫道各道場，為一貫道與政府
單位往來對話之代表人物，協力推動
一貫道在台傳道合法化，為一貫道在
台蓬勃發展奠定良好基礎，爾後更將
一貫道由台灣傳至全球，宏揚於全世
界各國。想想若沒有老前人當初的付
出，怎麼會有後來的合法化呢？也因
此，老前人受到眾人的尊敬與感懷，
老前人的德行風範就是「既以與人己
愈多」的最佳實例。所以在這段經文
中，聖人要告訴我們的，就是處事的
真善美。
真實的真善美
最後這段經文：「
天之道，利而
不害；聖人之道，為而不爭。
」講的是
天之道的真善美，以及聖人之道的真
善美。
老子在《道德經》的：〈持盈章
第 9〉、〈天 網章第 73〉、〈天 道章
第 77〉、〈 左 契 章 第 79〉、〈 不 積
章第 81〉等五章中，都有提到「天之
道」，我們先來了解何謂「天之道」。
此「天之道」不是研究宇宙規律，而
是以體現「常道」的內涵來闡明治國、
為人、處事的道理。
在〈持盈章第 9〉裡說的天之道，
告訴我們要懂得功成身退是人生利而
不害的自然規律。並提出「盈、銳、
滿、驕」四個字，是過之的行為，也
違背了天道。若強取之則會有以下四
種結果：不如其已、不可長保、莫之
能守、自遺其咎。所謂利而不害，是
要人能遵循客觀而規律的自然法則，
如果人能遵循這個法則，就不可能出
現盈、銳、滿、驕這四種不良行為，
而能懂得功成身退。
在〈天網章第 73〉裡講的天之道，
是講「敢」與「不敢」；實質是談「剛
強」與「柔弱」兩種勇敢的區別。老
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基│礎│小│品
子 說：「
勇於敢則殺
」，這是說「害」；
「
勇於不敢則活
」，這是談「利」。
「
此兩者，或利或害。天之所惡，孰知
其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭
而善勝，不言而善應，不召而自來，繟
然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
」這
章主要講天之道，在人生哲學是利而
不害。第一層的意思是柔弱勝剛強，
能柔弱自能勝剛強，自然能利而不害。
第二層的意思是天道自然，這兩層意
思之間是相互關連的。老子認為，兩
種不同的勇，會產生兩種不同的結果，
一則遭害，一則存活，所以「勇於敢
則殺，勇於不敢則活」。自然界的萬
事萬物只要依照自然的規律發展，都
會有好的結果，不會有什麼漏失。這
就是老子倡導自然無為的人生哲學。
〈天道章第 77〉的「
天之道，其
猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有餘
者損之，不足者補之。天之道，損有餘
而補不足；人之道則不然，損不足以奉
有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不
欲見賢。
」老子認為：天地之自然的
法則，就像張弓射箭一樣，弦拉太高
了，就要把它壓低一點；過低了，就
把它舉高一些。拉太高是害，調整得
低一點就是利。弦拉得太緊，就要把
它放鬆一點；拉弦的力道不足時，就
要加一點力量。太滿即是害，調整一
下即是利。天地自然的法則，是減少
有餘而補給不足的，這就是利而不害。
可是現實社會的情況卻好像不是這
樣，很多事情總是要減少不足的，來
奉獻給有餘的人，這就有失社會的公
平正義，這也是害。那麼，誰能夠減
少有餘的，以補給天下人的不足呢？
只有有道的人才可以做到，有道的聖
人會有所作為而不佔有，有所成就而
不居功。有德者是不會凸顯自己的賢
能，進德修業的君子，也就是有道者，
能學天之道的利而不害。
〈左契章第 79〉：「
和大怨，必
有餘怨，安可以為善？是以聖人執左
契，而不責於人。有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
」這章講的「天
之道」，是講「司契」與「司徹」的
本質區別。老子認為：在社會上以法
律方式勉強和解彼此深重的怨恨，必
然還是會殘留很多怨恨，這怎麼可以
算是妥善的辦
法呢？這樣對社會或個
人還是有害的。因此，懂得天之道的
聖人，其和大怨的做法，是保存契約，
但並不以此強迫別人；因有「德」之
人執左契，只給予人而不向人索取，
也不會去強迫別人，是非常寬容的。
但沒有「德」的人若執左契，就像債
務人一樣，持契約強向人索取。所以，
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天之道的自然法則，就是對任何人都
不會有偏愛，是利而不害的。
「真」者，天地之間本有真道，
人不背道，自能與道相合，就能顯現
道之本真。「善」者，天之道有善於
調整的自然法則，本法即是至善，但
此法則要配合道的本真，方能發揮自
然法則的極致。「美」者，天之道的
美，在於結果的圓滿，結果不能離開
道之真及自然法則的善，否則難達到
圓滿。
天之道是利而不害，即使是處於
逆境，也是利而無害；會對人有所損
害，皆因人的心態及處理方式違背自
然法則，否則上天都會有最好的安排。
所謂「危機即轉機」，例如：未修道前，
人是凡夫俗子，所以由業力主宰人生；
而求道後，由凡轉聖，故稱未來佛，
未來佛是有佛種而未修成佛的眾生，
因此一切的順逆境，皆是修道最好的
環境；能在順境中修行，固然令人感
恩，如遇逆境，也應該要高興，因為
逆境是為了考驗修行的成效，若沒有
考驗，怎麼知道自己有沒有修好呢？
最後，再談談人道的真善美。經
文說：「
聖人之道，為而不爭
」不爭是
功成而弗居；不爭是盡本份，不爭功、
不爭先。「不爭」，並不是讓人無動
於衷而無所作為，而是勸人們凡事要
順其自然，不要一味地強取豪奪。人
世間的覺者也都是以「為而不爭」的
心態，默默為他人奉獻而不求回報，
與他人沒有任何紛爭，對社會與自然
沒有任何索取，那確實是一種超凡脫
俗而崇高的精神境界。
在《道德經》中共有 10 處談到「為
而不爭」的道理，後學也整理如下：
〈觀徼章第 2〉：「
生而不有，為而不
恃，功成而弗居。」
生而不獨占其為自
有；有所作為，而不恃己之付出；不
但如此，既使成功也不居功，這是一
種不爭。〈安民章第 3〉：「
不尚賢，
使民不爭。
」不崇尚某個名相，就能
使百姓不會為了爭名相而起爭端。〈守
中章第 5〉：「
多言數窮，不如守中。
」
話說多了卻無所作為，是沒有用的，
倒不如守住中道，說多少做多少，做
多少說多少，守中就是一種不爭。〈若
水章第 8〉：「
上善若水，水善利萬物
而不爭。……夫唯不爭，故無尤。
」道
如水，能利萬物，且不爭功，因為不
爭，天下人對其不會有所怨尤。〈玄
德章第
10
〉：「
生之、畜之，生而不有，
為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
」這
裡又一次談到生他、養他，卻不占有
他，為對方付出而不恃功，使他成長
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且不主宰他，這都是不爭。〈知有章
第 17〉：「
功成事遂，百姓皆謂我自
然。
」成功地栽培，等事成後就退居
幕後，將一切的成功歸功於自然的成
就，這是最成功的不爭。〈成大章第
34〉：「
萬物恃之而生而不辭，功成不
名有，衣養萬物而不為主。」
能讓萬物
所依賴、依仗，能擔待責任而不辭辛
勞，使萬物成功而不會占有，都是不
爭。〈江海章第 66〉：「
以其不爭，
故天下莫能與之爭。
」這章講得便很
清楚，因為不與人爭，所以天下間也
沒有能與他爭的。〈天道章第 77〉：
「
是以聖人為而不恃，功成而不處，其
不欲見賢。
」還有最後的〈不積章第
81〉：「
聖人之道，為而不爭。
」以上
說的都是不爭。
其實人世間會紛爭不斷，說到底
都是為名、利、情而爭。一個人如果
不爭名、不爭利，有些人就可能認為
他軟弱無能，其實不然，老子說：「
水
善利萬物而不爭。
」
《道德經 ˙ 若水章
第
8
》
又寫道：「
聖人之道，為而不爭。
」
《道德經 ˙ 不積章第
81
》
也明確指出了
「為而不爭」是人生修養的最高境界，
其所產生的最終結果就是「以其不爭，
故天下莫能與之爭」。不爭是老子強
調的聖人之道，也是人道的真善美；
人道的真善美，可分成三個面向來看：
(1) 為而不恃，是真實自性的展現。
(2) 功成而弗居，是善的表現。
(3) 不與人爭，是一種美德。
真善美的真諦
最後，後學再將研讀此章的體
悟，與三寶的義理做個連結：「知美
在信」，真正的美，在於內在的信實。
「信在合同」，信就是合同，與上天
立的契約，不可不守信用。
「知善在行」，善者不多辯，善
於處事的人，用行動表示，不須要多
用言語來辯駁。用善行來證明一切，
比用言語來說明更有效用。善是方法、
善是知道、善是本有，這三種都是談
口訣，也就是「口傳印心行」。口訣
是心法，口傳印在心，方法必然要行，
才能達其效用，所以是修心法要。
「知真在體」，知道真就是知道
本體，真知是本體的效用。真就是本
體，本體就是自性，自性就是人身的
主宰；怎麼能知道此主宰的存在？就
須從明師「一指」中去深入了。因為
我們都是先得後修的一貫弟子，千萬
不要忘了「後修」，否則就白得了，
以此與大家共勉。
（全文完）