從根做起（中）
二、為生命尋根
老子《道德經》第四十一章：「道隱無名。」意思是說：大道隱微而不顯，無法說它，它沒有名稱。道隱微了，就必須藉著某一個生物的形體，有形的東西，才能顯露出無形的道出來，所謂「有無相生」。我們人的本性，至尊至上，是最寶貴的東西，本性如果不在我們的身上，生命就不存在，空有一個假的軀體而已，而一般世俗的人，往往只知道有這個假的軀體存在，這個假的軀體會生、老、病、死，時常給人帶來一些麻煩。我們有一些道親，遇到許多不如意的事情，就會抱怨說：「我很誠心修道，素食幾十年，為什麼我會生病？身體病痛這麼多？照理說修道人不會生病才對，為什麼跟沒有修道的人一樣會生病？甚至比沒有修道的人更不健康，到底佛祖知道不知道我有修道呢？」確實有很多的道親有這樣的疑惑，接下來就對這個疑惑加以探討。
（一）、吾所以有大患者，為吾有身
老子《道德經》第十三章：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」我們人因為有這個假的軀體存在，所以就有大禍害、大痛苦。剛才所舉的生病的道親抱怨上帝、佛祖的例子，用老子說的這一段話，就可以很清楚的消除疑惑了。因為有這個假的軀體存在，所以會生病、痛苦，當然生病的原因很多，有一個原因就是俗話說的「病從口入」，飲食不正常，患病的機會比較多。人的軀體是有形的，有形的東西會壞，人有生、老、病、死，這是大自然的定律，也是上天最公平的做法。昔時賢文裏有兩句話：「公道世間惟白髮，貴人頭上不曾饒。」每個人，不管是最有修養的，最沒有修養的；很富有的，很貧窮的，上天都很公平對待。這一點可以從人的頭髮上看出來，人到老了，黑髮就變成白髮，即使是貴人頭上也不饒過，照樣是白髮蒼蒼，大自然的法則就是這樣公平。而我們人不過是個假的軀體，到了一定的時間就會變壞、生病。一個人要有健康的身體，心理沒有毛病最重要，俗話說：「心病沒有藥醫。」心病屬於我們的本性，如果本性有了毛病，就不能算是做人圓滿。為什麼有人做佛祖、聖人 我卻只是個凡夫、俗子，這是什麼呢？這是因為自己的本性有毛病啊？
我們要知道，人世間有種種的痛苦，也有許多的災難。例如最近發生南亞地區海嘯，剎那間的災變，毀滅掉多少人命財物。又如前幾年的SARS流行，一下子死了好多人，造成許多地區生活在恐懼不安之中，不知所措。SARS最無情，只要家裏有人感染了，馬上強制隔離，即使是父母兄弟，也不可以接近，一下子就六親不認，真是不通人情啊！但是以醫學的立場而言，不得不如此。世間的親情在那裏，一旦大難臨頭的時候，誰也顧不了誰，俗話說：「夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛。」為什麼人會這樣無情呢？這是因為人有這個假的軀體存在啊？
（二）、聖人之學天
接下來要跟大家談談聖人怎樣學天。我們一貫道十五代祖師王祖著述很多，在王祖所著《理數合解大學解》開頭就說：「大學者，學大也，何謂大？惟天為大。天可學乎曰：『可』。」接著王祖列舉了伏羲、黃帝、堯帝、文王、孔子、子思、孟子等聖人學天的情形。王祖說：「一畫開天，伏羲之學天也。」道的流傳是從遠古時代伏羲的「一畫開天」開始，就是將宇宙虛空以「一」來代表，一爻畫下去，就要學天、學地的道理而始作八卦。而到了孔子時代，王祖說：「『予欲無言，天何言哉？四時行焉，百物生焉。』孔子之學天也。」「予欲無言」這一段話見於《論語陽貨篇》第十九章：「子曰：『予欲無言！』子貢曰：『子如不言，則小子何述焉？』子曰：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』」孔子說他自己想不說話了，因為上天都沒有說什麼，而四季照樣運轉，萬物照樣生長。上天並沒有說祂生長一棵樹，祂要生長什麼東西，而大自然的東西，只要播下種子，自然而然就會長出芽來，慢慢就會開花、結果，然後生生不息，大家說奧妙不奧妙啊！孔子學天的「四時行焉，百物生焉」，春、夏、秋、冬四時運行，春天就是春天，夏天就是夏天，秋天就是秋天，冬天就是冬天，四季分明，不會顛到錯亂，而「百物生焉」，所有的生物都按四時生長，不會混雜無序。
王祖接著說：「『上天之載，無聲無臭』，子思之學天也。」「上天之載，無聲無臭」見於《中庸》第三十三章，引用《詩經大雅文王篇》句，意思是：上天化育生長萬物時，沒什麼聲音，也沒有氣味。天地運行，地球在轉，太陽在轉，整個宇宙在運行，都是無聲無息，如果有聲音的話，那可就太麻煩了，大家就必須像飛行員一樣載上耳機才能出門，不是嗎。還好上天不讓我們聽到聲音。上天創造萬物，不但沒有聲音，也聞不到味道，如果有味道，同樣是很麻煩的事情，有人可以適應，有人就不能。而子思學天，就學到「上天之載，無聲無臭」這樣的工夫。
(三)、道者，萬物之所由也
《莊子》有一篇文章叫漁父，內容記述孔子遇見漁父，藉著漁父和孔子二人的對談，說明為人不可以追求份外的事務；應該固守自己純真的本性，這樣大道就自然存在了。莊子是聖人，他為什麼要講述一個捕魚人的事情，大家有沒有思考這個問題呢？以往我們的老前輩時常說，在道場上要「暗釣賢良」。在後學年輕時代，正是一個暗釣賢良的時期，想要求道並不是簡單的事，必須是這個人身家清白，本性善良，我們才敢去渡化他。今天的傳道方式，已經很公開而且普遍化，但是渡化新道親一樣是有選擇性的，這並非我們故意要有所選擇，而是上天的意思。當然每一個人所具有的本性是平等的，所謂「在聖不增，在凡不減」，本性不分那一個是聖人，那一個是凡夫，這就是平等法，是最公平的，也是上天所給我們最完美無缺的。
《莊子》在漁父篇裏記述孔子和漁父相遇，孔子聽完了漁父講述許多道理，然後送漁父撐船離開。跟隨在孔子身邊的學生有一個名叫子路的，他一直很納悶，最後實在沈不著氣就問孔子。子路說他跟隨老師那麼多年，不管是萬乘之國、千乘之國的大小諸侯，老師都和他們平起平坐，跟他們都是分庭抗禮，非常不客氣；但是今天對待這個漁父卻是必恭必敬，非常客氣，這是什麼道理呢？漁父不過是個凡夫俗子，有什麼地方值得老師如此尊敬呢？孔子聽了之後就對子路說：「由啊，我怎麼教化你都教化不了，這個漁父不是普通的人物啊！我們不可以有分別心啊！他雖然是個漁父，但是他的道德修養，卻是非常值得我們學習啊！」孔子接著就對子路說：「夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。」「遇長不敬，失禮也。」遇到長輩，如果不用恭敬的心，那就不知禮儀。「見賢不尊，不仁也。」遇到賢人，如果不知道尊敬，那就不仁了。不仁，就不符合儒家修養的工夫，仁者，仁心也，要有仁心，要有先天的心，這才是我們修道的根本。
（四）、道之所在，聖人尊之
孔子接下來說：「且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！」「道者，萬物之所由也」，道是萬物所由產生的本源，人所有的行為都要依照「道」去做。「庶物失之者死」，萬物不合乎道就會死亡。前面我們講過，同樣一棵樹，有的樹枝枯掉了，有的不會，到底什麼原因呢？那就是因為失去道，失去根本，樹根吸收不到水和養分時，樹枝就枯掉；樹根能夠吸收到水和養分，枝葉自然就茂盛起來。「庶物失之者死」，萬物失去了根本，失去了道，那麼萬物就不能生存；「得之者生」，萬物有了道，充滿了生機，就能夠生存。「為事逆之則敗」。做事情也是一樣，如果違背道去做，無論做什麼事情都會失敗；「順之則成」，順著道去做，無論做什麼事情都會成功。在我們修道的過程中，我們無論做什麼事情，都要問一問我們的主人，主人就是老闆，如果不去問老闆，卻去問守門的人，也就是沒有問到「道根」，卻問到「苦根」。眼、耳、鼻、舌、身就是五個苦根，問到這些守門的人一定倒楣，俗話說：「請鬼抓藥單。」(台諺)鬼專門要人命的，我們卻要鬼拿著藥方去抓藥，豈不是自找麻煩，自尋死路！
我們說這一個人有道，就是說這個人的人格高尚，品德完美。孔子說：「道之所在，聖人尊之」，歷代的聖人，像伏羲、堯、舜、禹、湯、文武、周公等，都要尊敬這個「道之所在」的人，像漁父這樣的人，雖然他穿簑衣，戴斗笠，但是他有道，我當然要尊敬他。當然這個漁父只是個影射的人而已，並不是真的有這樣在釣魚的人，我們說：「姜太公釣魚，離水三寸。」這個漁父就是類似姜太公這樣的人。像這樣一個有道、有德的聖人，孔子說：「吾敢不敬乎」，我那敢不恭敬呢？
（續下期）