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《道德經 • 不積章第 81》：
信言不美，美言不信。善者不
辯，辯者不善。知者不博，博者不
知。聖人不積，既以為人己愈有，
既以與人己愈多。天之道，利而不
害；聖人之道，為而不爭。
白話解經
真實的話不經巧飾，經巧飾的話
不真實。會的人不巧辯，巧辯的人常
非真的會。真懂的人不炫耀自己博學，
炫耀自己博學的人往往不是真懂。聖
人不積聚，他深切體認：盡力助人，
反而更富有；盡力給予別人，反而更
充足。上天的自然大道，利益萬物而
無害於萬物。聖人之大道，服務大眾
而不與大眾相爭！
問題探討
這一章有幾個問題，後學覺得很
真
善
美
的
大
道
（上）
◎
簡豐德
值得我們用反向思維，深入去探討其
中義涵。
1.「信言不美，美言不信。」美言就
一定不信嗎？
2.「善者不辯，辯者不善。」辯者就
一定不善嗎？
3.「知者不博，博者不知。」博者就
一定不知嗎？
4.「聖人不積」我們真的要不積嗎？
所謂：「積財可養道，積德可宏道。」
那為什麼要不積呢？
真美在於信與實在
我們先來探討第一個問題：「信
言不美，美言不信。」美言就一定不
信嗎？這句話簡單地說：真實的話不
需要講得好聽、不需要講得動聽、不
需要有很多的修飾。反過來說：講得
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好聽、講得動聽、有很多的修飾，就
不是真實的話。如果這麼解釋是對的，
那後學就會反思：講道說理，不就是
真實話嗎？在講道說理中，如果沒有
好聽的故事、動聽的個人實例，用很
多的真理加以解析，如何能感動人
呢？如何能讓人印象深刻呢？再者，
真實的話，是不是就不需要用比較好
的口氣、語詞來講嗎？
後學覺得，其實這句話要告訴我
們的並不是表面上的字義，而是字義
後的義涵。這句經文真正的義涵是「真
美在於信、在於實在」。真正值得相
信的話，並不在於外在文字修飾，而
是在於言語背後的真實義；若太在意
語詞上的美，往往會失去了語言本身
所要表達的真實義。所以語言真正的
美，在於它所傳達義理的可信度，在
於它的實在，以及實用上。
例如現在講「愛的教育」，對小
朋友不打罵，要用愛的語言教導。可
是很多父母不懂得愛的教育是什麼，
不懂得如何用愛的語言來教導，往往
讓小朋友任意玩到瘋，或是看到小朋
友亂翻東西、沒有禮貌，卻不加以管
教。父母認為這就是愛的教育，這實
在錯得離譜。又有些父母用愛的語言
來鼓勵小朋友，但又不懂得愛的語言
是需要加上背後可信、實在的語詞。
例如：小朋友初學畫，畫了一張海景
圖，有海、有船、有鳥、有山；海、山、
船的比例都畫得不錯，但那隻鳥卻畫
得特別的大。父母認為要用鼓勵的話
來讚美他，使小朋友更有信心、更有
興趣繼續畫畫，所以一直稱讚他畫得
很好，可是卻沒有提醒他小鳥畫得太
大了。若沒有人適時提醒，小朋友就
永遠覺得這樣是對的。所以，讚美要
適度，也要建立在真實可信的基礎上；
若只有讚美卻不真實，那對小朋友的
愛就變成溺愛了。
現在道場也都是用愛的教育在成
全道親。對新道親總是都會說些讚美
的話，而不好意思告訴他那裡可以再
改進；當有一天，另一位比較直性子
的學長，直接說出時，可能就考倒人
了。該要說是這位直性子的道親考倒
他嗎？那不如說是道場上錯誤的「愛
的教育」害了他，使他不知道什麼是
真言，不知道什麼話對他是有益的。
所以這句經文的義涵是要告訴我們：
真正的美在於語言的可信度，在於話
中的實用處。
真善不在話多而在行
接下來要探討的第二個問題是：
「善者不辯，辯者不善。」我們可以
思考一下，是不是辯者就一定不善
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呢？後學舉個例：有一位新道親很誠
心，但對道理還不是很明白，所以時
常會針對一些問題提出疑問，我們是
否會覺得他很好辯？這樣能說他不善
嗎？還有，善辯的人就一定不善嗎？
我們常聽講師說：「理是越辯越明。」
那又該怎麼解釋呢？善的人就一定不
會辯嗎？當我們明知是錯的，也不能
提出建言嗎？平常開會時，為了真理，
是辯好？還是不辯好呢？
其實這句經文要告訴我們的真正
義涵是「真善不在話多而在行」。善
者不辯嗎？善者不辯的原因可能有：
.
認為公理自在人心，自己不需要辯。
.
以行為來展現，所以不需要辯。
.
木訥寡言不善言詞，不懂得如何辯。
辯者一定不善嗎？答案是不一
定，好辯有時是個人習性使然，有些
人本身的個性就是好辯。但正直的人
有時也會好辯，因凡事認為是對的，
一定會據理力爭，所以讓人覺得好辯。
另一種則是不明道理的人，他比較會
逞口舌之快而好辯。因此，好辯者造
成不善的原因有：
.我執深，一切自認為他說的才對。
.使壞心，不讓好事成功，所以使壞
心眼辯一辯。
.心胸窄，看不得其他人提出的好意見。
.好面子，怕讓人覺得他什麼都不會，
所以為了面子要辯一辯。
善於處事的人，不在話多、不在
多辯，而是在於實際的行動。俗語云：
「半瓶水響叮噹」，搖晃裝滿水的瓶
子，並不會發出很大的聲音；往往是
僅裝半瓶的飲料，搖起來聲音最大。
道場也一樣，懂得越多的學長，越謙
虛內斂；不是很懂的學長，反而會提
出較多的問題來探討。一位對經典有
深入研究和體悟的學長，往往會發現
經典的義涵不是單面的，而會有很多
面向，會因不同的角度，而有不同的
見解，所以他不好辯。
《中庸 • 第 33 章》也告訴我們：
「詩云：『予懷明德，不大聲以色。』
子曰：『聲色之於以化民，末也。』」
每個人心中都懷著明德，不需要大聲
罵人來教育之，也不要用聲色俱厲的
恐嚇來教育之。孔子說：以聲色化民
是末，是不得已而為之的，所以凡事
不需要用聲色去辯。俗語有云：「是
非曲直有公理」，何必辯這麼多呢？
老子要告訴我們的是，善於處事的人，
不在話多，不在多辯，而是在於實際
的行動。
真者在真知不在博聞
第三個問題是：「知者不博，博
者不知」。知者就一定不博嗎？博者
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就一定不知嗎？那「讀萬卷書，行萬
里路」是真知還是博學？如何能博學
而又真知呢？忠恕學院中級部四年讀
了四部經典，是不是就算博學？讀經
典需要每一部都去讀嗎？還是一門深
入就可以？
依後學的體悟，這一段老子要談
的是「真者在真知，不在博聞」，我
們先來探討這裡的「知」字，有的人
解釋為「智」，有的人解釋為「聰明」，
有的人解釋為「知道」。後學覺得老
子要講的是「真知」，深層的解釋是
「自性的展現」；中層的解釋是「體
悟」；初淺的說法則是「明白」。「真
知」在於自性的展現，不在於道理研
究得多少；真正懂得「理」，在於體
悟的多少，不在於參考很多的經書；
真正要明白「話」中的意思，在於思
維的清楚，不在於很多的言語解釋。
所以，真知不須多聞，真知是覺悟後
的生命真相。
「博」是博學的意思，包括書本
上的學問，與在社會中歷練後所得到
的廣泛經驗，也包括學習修行法門的
博雜，這些都可以稱之為「博」。研
究道學可以繁而博，而修道應化繁為
簡，以萬法歸一，實修、實悟、實證，
而非求博學，因此最忌理障雜陳、博
而不精。
我們求道時，在明師一指的當下，
不是只有形式上的儀式，而是指明了
一理貫通宇宙萬物，誠如《中庸》所
說：「
唯天下至誠，為能盡其性；能盡
其性，則能盡人之性；能盡人之性，則
能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天
地之化育；可以贊天地之化育。則可以
與天地參矣。
」從道到性，轉化至誠；
由至誠再到體物，體物而化仁，仁者
可通達人之本心。而本心來自於仁，
仁來自於體物，體物來自於誠，至誠
來自於性，性來自於道，如此則一路
向上。老子的學說實質上就是始終不
離「性」，而性不離「道」的無為大法，
這大法也是佛家的最上乘法，也是禪
宗明心見性之法門，這是全方位的修
行之法。
由此而知「多聞未必真知」，多
聞、多學、多識是知識，而非智慧。
一般人知識越多，真智慧反而被知識
蒙蔽，就如同佛家講的「所知障」。
所知障就是被自己的知識、學問蒙蔽，
而產生先入為主的觀念，以這個觀念
的框架來看待事物。所以有時知道得
越多，反而越難以入道。
後學近幾年都在講員培訓班學
習，常看到初學講員找了很多的經文
或詞彙來解說道理，或是舉了很多的
故事、例子來印證，真可謂博學多聞
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也。可是對理是真知嗎？能讓聽的人
理解嗎？並不見得！若只是舉相關的
經文來解釋道理，這並不是真正的知，
也不能使聽眾真知。真知應是理解道
理本身的義涵，再從道理的真實義去
衍伸，以己所知來解理，使人從事入
理而到知，如此才是真知。
在學道與修道的過程中，如何能
達真知呢？一貫法門能包容各教的理
念，因真理不分教別，就如太陽、月
亮，並沒有分是台灣的太陽、月亮，
或是日本、美國、南非的太陽、月亮。
因在太陽系中，太陽只有一個，地球
的衛星月亮也只有一個，只因我們在
地球上的方位不同、地域不同，所看
的也不同，並非是有多個太陽、月亮。
所以一貫法門對真理的看法就如太
陽、月亮，所有經典中都有真理，此
真理乃是道所演化，道只有一個，但
演化後的法門會很多。所以一貫法門
不排斥其他宗教的經典，這就是多聞。
但要知一貫法門是先得而後修，
明師一指點明了「真」，但是否能真
知，就要看各人的修持了；若還未能
於一指當下達到真知，就要從各教的
經典中去體悟及印證；若還是未能達
真知，就需從一門深入。從一部經典
的文字去深入義涵，從義涵深入真理，
從真理深入心法，從心法深入自性，
從自性達到真知，也就是求真知要一
門深入。所以此小段落告訴我們，什
麼是「真」，要達真知，不在於博學
多聞，而在於一門深入。此大段落是
「美、善、真」的真實義，反過來說
就是真、善、美的真諦。
處事的真善美
下面這段經文：「聖人不積，既
以為人己愈有，既以與人己愈多。」
所要談的是處事的真善美。聖人不
積，是不積什麼？是連「德」都不積
嗎？我們一直在道場上行功了愿，這
樣您認為有積德嗎？有人說：多積錢
可以防老，多積道親可以宏展。那聖
人為什麼要不積？行功積德、度人積
功、成全積人，這算不算老子所說的
「積」？
凡人都好積，積錢財、積貨物、
積人脈、積功德……。總是希望自己
多累積一點、多儲存一點。「積」是
想要比別人多一點，就可以有勝人之
籌碼；而且人心有很強的占有慾，又
有「什麼都只能我有」的獨占鰲頭之
奇特心態，唯恐別人也有，就會被取
而代之；尤有甚者，竭力去儲存，深
怕貨源不能持續供應，連外面的公共
之物也帶回去獨享。
殊不知公共之物乃是共享的，亦
是用之不窮的。公共即是己與人無須
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分別，共享也共供，自然用之不竭。
聖人知其然，所以不自己獨積。例如：
以修道而言，羅漢道以下，只修己，
獨善其身；而行菩薩道者，不欲己立
而人不立也，不欲己達而人不達也。
以自己所知的理，為他人說法，使他
人也能了解原本自己所知之道理，而
自己也因與人說理，而更近一步理解
道理的內涵，因此亦更加的「有」。
別人雖從我所說的理得到收穫，我卻
可以從中確定自己對理的認知並無缺
失，更讓自己愈加精進。故曰：「既
以為人己愈有，既以與人己愈多。」
所以我們就能明白：「聖人不積」
是不積什麼？不是不積財、不是不積
德，而是「心不積」。聖人無為，而
無所不為。積財可宏道，積德可度眾。
那為什麼要說「不積」呢？是「心不
積」，心不罣礙自己有多少的財、有
多少的德。一般人誤解了老子的意思，
以為修道人不可以賺錢、不可以累積
德；他們認為財會讓人心迷失，德會
讓人心高傲。其實人心的迷失與高傲，
都是自我內心處理不當，不能怪在財
與德身上。
所謂：「無財不養道，無德不宏
道。」現實社會中，眼睛一張開，處
處都需要開銷、樣樣都需要用錢，沒
有錢不能生活，沒有安定的生活，很
難專心參班。而道場如果沒有錢，班
程無法開設，教室、水電、桌椅、用
具……，樣樣都需用到錢。所以修道
人不是不可以賺錢，有機會的話反而
要好好把握，多賺點錢，只是不要迷
失在賺錢之中，而忽略了修道的本質。
曾聽過一個例子：有一位道親在菜市
場賣菜，求道、修道後，生意很好，
還買了一間房子，後來就漸漸地很少
出來參班。問其原因才知，他為了多
買幾間房子，所以下午、晚上又各多
兼了一個差。他說：因為他有三個兒
子，現只有一間房子，等他賺了三間
房子，就會再出來參班。這就是迷失
在錢財之中，而忘了修道人的根本。
談到「積德」，比「積財」更容
易讓人迷失，積財影響的只有自己，
而積德影響的是眾生。一個修道人，
若一直斤斤計較於他度了多少人、成
全了多少人、行功了多少錢，這就是
執著於「積德」。行功立德本是無為
的，因利他而付出，付出之後不執著，
此功德謂之「無為」；若只為功德名
相而行功德，這就是「有為」，有為
之德會讓人有交易的感覺。若修道人
行功，全都是存著交易心理的有為法，
那就失去了道的無為；失去了無為法，
就不會有至誠的付出；少了至誠之心，
一切都會變成教，而不能達到道。
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「不積」是內在心靈的修持，顯
現於外的，即是真善美的處事方式。
消極的修持是「不積」，積極的修持
是「既以為人」，就是不但不積，還
要付出。水積在池裡是死水，流動即
是活水；錢積在家裡是死錢，放在銀
行可以生利息，做恰當的投資可以賺
錢；道是本體，行之於外即是德。因
此不積且能「既以為人己愈有」，這
才是聖人真善美的處事方式。
在修辦道中，有那些是「既以為
人己愈有」的呢？例如：道是本體，
但理卻可以從各方面去切入；從物談
是物理，從性談是性理，從事談是事
理，從天談是天理。如能彼此交流心
得，就能多方面理解，而不會只侷限
在一、兩個面向當中；若自己所知的
理，不願提出與別人共享，別人也不
願提出，那就只有各守一方了，不能
一加一等於無定數的大了。所以真理
是可以分享、交流，讓人更廣泛了解
理的全面性。
（續下期）
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