很高興今天能夠在道學講座跟大家互相討論道理。首先要感謝天恩師德，老前人、袁前的慈悲，讓後學有學習的機會。今天要跟大家討論的題目是：「里仁為美。」一貫道是儒家應運，主要是研究與實踐儒家之道，再輔以其他各家經典為印證。因此，今天的講題：「里仁為美」，就從儒家的經典加以說明，提出後學一些淺見，大家互相探討。
一、里仁為美，擇不處仁，焉得知？
論語里仁篇第一章：「子曰：『里仁為美，擇不處仁，焉得知？』」里，就是鄉里、鄰里，是指我們的生活周圍，也就是現代人所說的社區。美，就是美好。里仁為美，以白話來說就是：住要住在有水準的社區才好。有水準的社區，不是指高級社區，像鴻禧山莊、一品大學等，都是一些高官、富商所住的地方。有水準的社區，是指做人有水準的社區，意思是指能夠發揮敦親睦鄰，風俗仁厚的好環境。從「里仁為美」去思考，我們就會想到二千多年前「孟母三遷」的故事。孟子的母親為了要培養孟子成為有用的人才，經過三次搬家，最後選擇一個學習的好地方，才定居下來。另外，我們也會想到孔子的弟子顏回夫子，他的生活環境是怎麼樣呢？他是孔子的一位高材生，孔子稱讚他說：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也！」(論語雍也)顏回吃的、住的是這樣簡單，住在陋巷裡，陋巷，就是今天我們講的違章建築的巷子，以這樣的生活品質，那裡能夠培養出一位聖人呢？(顏回，後世尊為復聖。)對於「里仁為美」這個題目，我們要用什麼角度去研究呢？近代研究儒家思想的大學者錢穆先生，他對「里仁為美」的解釋是：人要能存心於仁才好。存心，就是保存原來就有的本心，原來就有的本心，是先天的心，是純真的，是天理的。仁是什麼呢？仁就是孟子所說的：「惻隱之心，仁之端也。」(孟子公孫丑上)人要有惻隱之心，也就是人要有慈悲心才好。以上所講的，是從心的方向去解釋「里仁為美」的意思。
孔子接下來說：「擇不處仁，焉得知？」擇，選擇。我們居住的地方要有所選擇，選擇什麼呢？選擇存心於仁才好。假使沒有選擇存心於仁，那就不能算是有智慧的人了。我們道場時常說一句話：修道要有智慧，如果沒有智慧，就不知道要選擇那些道理來修鍊才好。我們要做聰明的選擇，選擇「里仁」才是真正有智慧的人。我們存心，要存什麼樣的心？就是要存良心。就是要按照良心去做才好，假使不按照良心去做事情，怎能算是聰明而有智慧的人呢？我們說我們很聰明，就是說我們很會選擇，選擇「仁」，選擇「慈悲心」。我們要知道，這個「仁」字的道理，是儒家思想最重要的一部分。
孔子說「里仁為美」的道理，後來孟子加以引申擴大解釋。孟子公孫丑上篇第七章：「孟子曰：『孔子曰：里仁為美；擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也；莫之禦而不仁，是不智也。」「夫仁，天之尊爵也」意思是：講到仁，是上天給人類最尊貴的爵位。做仙做佛都是尊爵，天的尊爵，就是講仙佛的尊貴爵位。我們常說：我們是一母之子、一師之徒，只要我們做好修養的工夫，修心養性，將來返回理天，一定有一個好的爵位等待我們。這麼好的東西，我們都不知道，這是原來就有的，不是外來的。如果我們的心念能夠轉化一下，就可以知道人的心不是在人間，不是在後天的，而是在先天的，也就是天之尊爵，可見仁對我們的重要。「人之安宅」。一個人如果存有仁心，做事情有良心、有慈悲心，那麼一個人的一生就可以過著平平安安的日子。「安宅」，平安的住宅，能夠存有仁心，就可以有這樣的生活境界。
「莫之禦而不仁」，莫之禦，是說沒有人會阻擋的。譬如說一個人想要慈悲心，想要存好心，想要憑良心去做事情，大家想一想，有人會加以阻擋嗎？假使沒有人會加以阻擋，而自己不能把仁心發揮出來，不能把良心展現出來，「是不智也」，那就是不聰明而沒有智慧的人。仁心是每個人具有的，也不會有人阻擋我們去做仁德的事情，是自己不能去展現力行這條「仁」的道路。我們常說：我們要聽最好的道理，要講最好的道理，其實這個最好的道理，一定要大家都能夠聽得懂，大家都聽懂的道理，也一定要大家都能夠做得到才可以。任何一件事情，只要大家想做就一定做得到，不想做那就沒有辦法了。如果說想做卻做不到，那是不可能的，天下沒有做不到的事情，完全在於做與不做而已。
二、滿腔歡喜，大肚包容。
我們每一個道親來到道場，就是彌勒眷屬，也就是彌勒祖師的一家人。
彌勒祖師身旁有一副對聯：「眼前都是有緣人，相見相親，怎不滿腔歡喜，世上盡多難耐事，自作自受，何妨大肚包容。」「眼前都是有緣人」，因為都是彌勒的眷屬，每一個人都是累世結下來的因緣，有緣的人才能夠在一起，才有辦法相處。台灣有一句俗語說：「今生一照面，前世多少香火緣。」(台語)我們一定要珍惜啊！緣真是不簡單，所謂萍水相逢，今生一照面，大家本來不相識，今天能夠在這裡見面，又這麼親切，這是幾世累積下來的香火緣呀！「相見相親」，我們道親就是這樣，不管來自那裡，只要大家相見都非常親切。我們老前人每年在拜年的時候，都會告訴大家說：「我今天來這裡，不是要來拜年，而是來看看老朋友的。」又說：「去年在這裡看到的老朋友有十個，今年怎麼剩下八個呢？」老前人非常惜情（台語），也就是非常念舊，過去幾十年來跟隨他老人家一起為道打拼的前輩們，大家歷經千辛萬苦好不容易才有今天，而前輩們卻一個個走了(歸空)，今年來看到八個，明年說不定只剩下六個，怎不讓人感傷呢！其實，人生短暫，生命有限，如果我們認真修道的話，借假修真，將來一定可以回到理天，在 老母身旁重相聚。今天大家在這裡見面，怎不滿腔歡喜？大家的感受是不是這樣啊！大家見面都是這樣健康、這樣美好，可說是滿面春風，你說高興不高興啊！反過來說，世間不如意的事十之八、九，家家都有難唸的經，每個人都有不同的生活環境壓力與煩惱，實在難以忍受卻又不能不忍受。美好的事讓人高興，痛苦的事讓人煩惱，人生本來就是苦海，活著就要接受磨練。如果我們不能提升自己，那麼就會常常自作自受、自怨自艾。對於難忍的事情不能忍，這是什麼原因呢？我們是不是有心結而不能解開呢？其實這需要靠智慧的。我們的心結要靠誰來幫忙解開呢？俗話說：「解鈴必是繫鈴人」，我們的心結當然要靠自己去解，怎麼解呢？彌勒祖師告訴我們一個很有效的方法，那就是「大肚包容」。修道就是包容，這是我們應該了解的，我們要能夠明理，做事情憑良心，要有慈悲心。
三、仁者愛人。
慈悲心要從那裡做起呢？論語顏淵篇第三十二章講了一個道理，樊遲向孔子請教怎樣才算仁德，孔子只說了一句：「愛人」。愛人，就是愛護眾人。今天我們時常說：「仁者愛人」，就是根據這一個典故。愛人，要怎樣愛人呢？就是要有慈悲心，了解別人，將心比心。當別人遭受困境的時候，我們常常會勸告他說：「只要看開就好了，只要包容就好了。」其實勸告別人很容易，如果是自己遭受困境的時候，自己是不是能夠看得開，能夠包容呢？說別人很容易，自己做起來可就不容易了。每個人的感受不同，感受就是將心比心，也就是惻隱之心，工夫就在這裡。我們了解別人，對別人憐憫，我們要社會和諧，就要做到里仁為美。要如何提升敦親睦鄰，創造美好的生活環境呢？人必須被尊重，我們必須尊重別人，如果只是要求別人尊重我，自己卻不尊重別人，那是不可以的。人與人對等相待，人生而平等，心經說：「不垢不淨，不增不減。」人的本性是這樣，上天給我們就是這樣。但是，我們時常把人劃分一個高、一個低，是誰在劃分呢？是自己在劃分，是我們自己有分別心。
我們在講述道理的時候，時常會聽道親說：「你講的道理我都懂。」懂是懂，做了多少呢？行才是工夫，知而不行，對道理而言，並沒有發揮作用。行的道理，孔子講得非常透徹，論語述而篇第二十九章：子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！」意思是：仁離我們很遠嗎？我想求仁，仁就來了！仁就是在我們身邊，仁是惻隱之心，就是現代人講的人際關係。仁，這個字的字形結構是二個人，如果一個人獨自生活要跟誰計較呢？一個人拋妻離子到深山裡修行，脫離世俗塵海，便成為孤單的人，孤單的人能夠修好道嗎？一個人在清靜的深山裡修行，固然可以研究道理，做到忍耐的工夫，六度般若都做得很好。但是，一旦下山回到紛擾的世界，要跟別人相處，那就不簡單了。你有你的見解，我有我的想法，不同的意見要如何協調，如何找出共同的目標，這就非常困難了。而我們的修養工夫就在與別人相處，孔子說：「我欲仁，斯仁至矣！」只要我想做，仁就在身邊，仁隨時就來了。大家想一想：只要自己想做好人，立刻就成為好人；想做壞人，立刻就成為壞人。我們的心原本是正直的，如果要把心轉變為橫逆的，一樣可以。但是存心橫逆的人，無法長久生存。古人有一首描寫螃蟹的詩，其中有一句：「看你橫行到幾時？」螃蟹橫著走不遠，因為牠性急，走沒多久就要停下來。
四、克己復禮為仁。
論語顏淵篇第一章：「顏淵問仁。子曰：『克己復禮為仁…。』克己，就是克服自己。我們常說一個人最大的敵人就是自己，我們可以打贏敵人，卻打輸自己，大家相信嗎？自己做錯了事情，或說了一句不合理的話，自己總認為只是一點點不好而已，並沒有什麼關係，但是對別人而言，可就不一樣。有時候我們為了一句不中聽的話，而生氣一輩子，甚至面臨往生的時候還不能釋懷，手指頭還一直指向別人，不肯罷休。一句話都不能包容，肚量太小了，怎能夠存有仁呢？不能包容，這是禮教的問題，有人說現在是資訊發達的時代，還談什麼禮教呢？其實不然。我們道場最講禮教，最注重禮節。講到禮，古人說：「毋不敬」、「儼若思」，對人不可沒有恭敬心，不可以因為某人是自己的部屬、好朋友而對他不恭敬，並且要做到儼若思。儼，就是端莊穩重的意思。孔子說：「克己復禮」，就是要我們克服自己的私慾，踐行禮節。能夠如此，就是克己復禮，而顏淵已經做到了這個工夫。
孔子接著對顏淵說：「一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」一個人要為仁，要有惻隱之心完全要靠自己，別人是不能給你的。顏淵聽懂了孔子的話，問孔子實踐仁的項目。孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」孔子這四句話，相信大家耳熟能詳，意思是：不合禮的事不要看，不合禮的話不要聽，不合禮的話不要說，不合禮的事不要做。我們有一些道親，過去喜歡講別人的壞話，修道以後完全改變，不再講別人的壞話。這是因為我們是彌勒弟子，受到道場的洗禮，已經培養出良好的氣質。里仁為美，以我們道場的解釋，就是氣質之仁，風俗之美。有些道親會認為自己修道多年，好像沒有修鍊出什麼，其實不然，修道以後就是不一樣，氣質改變了，變得文質彬彬，不是嗎？非禮勿動，這個「動」是行動、行為。所以禮是行為的規範，而這個規範正是我們道中相當重要的條件與課程。
（續下期）
