隨處見真 （下）

一時強弱在於力，千秋勝負在於「理」。唯有「真理」，歷經歲月洗禮而流傳千秋萬代！

世上某些人只看到事物的表層，便以為洞悉事物的「真」相，或一知半解，強不知以為「知」，這在求「知」態度上欠缺真誠，所以犯了妄謬的病。求「知」過程中要能做到心智上的真誠，誠實的檢視自己，以求自我改進。再說病從淺中醫，對症下藥，藥之為藥，總是求其有效而不生副作用的中正平和，倘若缺乏「誠」，那麼，所謂「仁義」都會變味。別小看這一個「誠」字，它是牽一髮而動全局的關鍵所在。只要達到了這個「誠」字，唯「仁」之為守，唯「義」之為行。守「仁」來施行恩惠，行「義」來建立條理的行「仁」仗「義」。「仁義」二字是儒家的主張，用來衡量一個人的標準，道德亦正是通過人的行為表現出來的。修養的本質如同人的性格，最終還歸結到道德問題上，它對家庭、對社會，都起了巨大的維繫和調節作用。道場上看待道親，以「真」換「真」，以「誠」換「誠」；處人不可憑「己」意，要悉人之「情」；處事不可憑「己」見，要悉事之「理」。待人接物必盡去虛偽，理應細心觀察，為的是理解；當努力的理解，為的是行動，不臨瀰泉焉知沒溺之患？

親履艱難者知下情，備經險易握達物偽。由於人們把手段當作目的，就會跟自己和別人都發生矛盾，而且在這種情況之下，蠻幹一通，彼此會出亂子。意指道理不能混雜，混雜就頭緒多，頭緒多，就會出亂子，一出亂子，必然引起憂患。我們有時像瞎子，明明是自己過錯，偏偏推卸到別人身上，這種作法是缺乏洞察力的表現。「錯」確切有許多盲點，失去了洞察力，看不清任何事物的本質，渾渾噩噩容易衍生禍患。蓋以人的一切行為、活動都牽涉到利害、大小、輕重、緩急……的性質，於是需要事事權衡，有權衡則可沉著遠「禍」；無權衡則「禍」患沈重。權衡的標準是利則保其大，害則保其輕。老子曰：「禍福倚伏，謀於未兆，或者治之於其未亂。」在錯誤還未嚴重時，加予糾正，凡三心兩意對待人與事，都是虛偽，人為就是「偽」。瞭解自我，洞察自我，俾令我們的智慧之眼、心靈的窗戶看到「真我」。「注意自己，把目光從周圍收回來，回到自己的內心」。請多往光明層面看，心靈也是如此，本身心靈要是不「美」，它就看不見「美」。

雁行自有領頭雁，主宰者必是以「德」為「本」，十良駒不及一「伯樂」；主動栽培後學，主動擔當天下道義；具有駱駝精神，心地就是個容器，有多大的心地，就有多大的度量和德行，能夠擺脫小「我」的局限，自強不息，成健進取。把主體道德觀念落實到行動上，以內「德」外施於人，作用在於協調人際關係，要求我們：克己復禮，剛毅忠言，立人達人。把道德的價值模式和目標指向歸結為重「義」貴「和」。「義」是我中華民族品德思想之一，而德最大特點的是一個「和」字。

審時度勢，善於權衡利弊，做出正確的判斷和決策！正權衡就是端正、衡量一切事物，是非的準則，對我們來說是十分重要的。權：量物輕重的秤錘。衡：稱物的器具，類似天秤。人，沒有什麼行動，可以不與衡量事物的準則同在，而受其牽制、約束。秤物的平衡如果調整、調制得有偏差，那麼「重」物懸掛上去，還是仰起來，因此，人們會誤以為所懸掛的重物「輕」；「輕」物懸掛上去，還是低下來，因此，人們誤以為懸掛的輕物「重」，形成人們對輕重迷惑而辨別不出原因。衡量事物的準則如果出現偏差，「禍」患就寄寓在「欲」求中，而人不能察覺還以為是「福」。「福」寄寓在主觀所厭「惡」的事物中，人不能辨別、認識，反以為是「禍」，這又是人們對「福」與「禍」迷惑不清的原因，也可說：為什麼團體會分化而不圓融的關鍵即在此。人的全部行動，都必定離不開甄別「欲」、「惡」衡量事物的準則，因此拿捏要有分寸，倘若準則本身不正確，無論是「取」還是「棄」，就都不可能是正確了。那麼，什麼是正確的準則呢？儒學大師認為：「道者，古今之正權也！」如果，將「道」理解為事物的客觀規律；如果，將「道」理解人類社會的道德原則；檢驗、判斷一切認知和實踐活動的標準，想必大家會肯定又認同正權衡的永恆指導意義了！

任何事情，都要講求適中，如果一件事物任其發展，而不加任何規範，恐怕好事也會產生壞結果，以適當的標準，控制事態的發展是處理事務不可缺少的調劑；本分即定位，本分在那裡就要履行義務，大是大非當前應該先保「原則」：一、不違背客觀存在的「原」理。二、不違背社會與人際關係的準「則」。此是賴以生存的根本需要，小到個人生活，大至家庭、道場，都必須有「原則」，讓原則在各種事物上體現，原則一旦確定，任何一個人都無法擅自更改、破壞。因為事關是、非標準，所以尤其應該慎重。君子應有「四絕」：一、毋意：沒有主觀感覺的猜疑。二、毋必：沒有必定實現的期望。三、毋固：沒有堅持己見的固執。四、毋我：沒有自我私心的膨脹。俱「無」先「己」之「私」而後天下之「累」，得之不「喜」，失之「安悲」？君子應明瞭自然發展之規律，當必不會違背自然的規律去與人爭奪。自己喜愛的東西，別人一定喜愛；自己不願意見到的狀況，也不會丟給別人，更何況跟人爭奪呢？君子一旦與人「爭」，本身便進入了凡夫俗子之列。爭個道名、道權，何苦來哉？我們是求「真」，不求「名」的啊！

歲不寒，無以知松柏，事不難，無以知君子。讓別人掀開面具是失敗者，只有自己掀開自己面具才是勝利者；且拋棄形色化，這些被「人」利用的外殼，而恢復人們天性自然的孝、慈，看看：桃李皆誇好，垂柳相映趣。「道」更在說明事物在對待關係中互相補充、互相發揮，讓固有道德重現世上，讓天地之間充滿浩然正氣，挽救三曹眾生回到理天，返本還源。 (全文完)