和其光，同其塵，與人共處時，謙和、明智的態度，人與人之間的交際和光待物。我們生存在這個世界上，世界真正的謎，不是它的無形，而是它的有形。自從世界出現人類以來，相互交往一直存在著這麼樣的兩個世界：一個是用錢和尺來丈量的世界；一個是用心和想像去感受的世界。外面周圍之世界的確燦爛、輝煌，但是更輝煌燦爛的是我們心中富有之世界：富中之富，貧中之富。
這個世界充滿了愛、充滿了美，只要我們和光同塵，才不致於落入富中之貧，貧中之貧的無奈。瞭解到人是要互助的，荷花雖美，也要綠葉扶持啊！和氣致祥，乖氣致異，謹此敬邀大家來接觸一下釋、儒、道三家經典的「和」。
佛家的「六和」
一、見和同解：見解相同，建立共識的基礎，強化共識，以此和合團體，也是一貫道追求「明心見性」的修行法門–超凡入聖的門戶稱之為「法門」。
二、戒和同修：戒是戒律，我們入世而修，宜培養、成就守法的精神，原則的操守，以「戒」來約束自己的行為。「戒」又名清涼，恪守戒律，俯仰無愧，則心安理得。持戒的秘訣，就是真實不虛也。
三、身和同住：正當行為，合乎道義，達到做人目標，是「身和同住」的具體表現。
四、口和無諍：修道不是由「爭」和「辯」而來，是由行為「做出來的」。言語是最危險的武器，宜謹言，謹言之中，有平安，沒有「異」見，沒有爭執，就具備了覺悟的起碼條件。
五、意和同悅：彌勒眷屬，宜持老祖師的涵容心態，法喜充滿，團結共處；度量如海涵春育，應接如流水行雲。
六、利和同均：待遇絕對是完全平等的。「利」之一字是學問人品的試金石。
儒家的「和」
中庸「和」也者，天下達道也。《論語》：「禮之用，『和』為貴。」迄今有幸身為白陽弟子，理應探討切磋，提倡「謙和」是儒家的基本精神之一，人與事物的和諧，有情有理。人與群體的協調，情理並重，俱是樂群貴「和」的價值取向。儒家講道很實在，一個和諧的社會，就是理想的道德社會–基本的道德規範調整的是最基本的社會關係，它既是道德規範體系之所以合理的基礎，又是社會秩序之所以穩定的保證。
「和」是對「不同」的事物進行協調，利用事物之差異和特性進行相互補充，以充份發揮「不同事物」結果的整體功用。以「和」的規範性來調節「爭」的失序性；以「和諧」的心態來淡化「爭」的緊張異化，人「和」關係睦，家「和」萬事興。
我們必須留意到：人與人交往之中，利益衝突的不可避免，決定著「道德制約」的必要性。當個人與他人、社會發生衝突時，採取是恭敬、謙忍的態度，為的是「群體利益至上」的原則，協調好各種人際關係。
道德的實質：它在於「行」而不在於「知」。它是「行」得，而不是「學」得。「學」得再多，而不能見之於「行」，用於實踐在世俗的人倫，也不能稱之為有「德」。只以「學」之之「博」，未若「知」之之「要」；「知」之之「要」，未若「行」之之「實」。荀子曰：「行法志堅」，不以私欲亂所聞，可見人的價值在實現「德」性完善，實質上是家庭的完善，也就是社會的完善。常言道：「心底無私天地寬，和以處眾，寬以接下，恕以待人！」
經過了二○○四年南亞大海嘯浩劫，一切一切都必須看淡，同於我者，何必可愛，異於我者，何必可憎？我們只是世界中的一粒微塵而已。再回顧看看南亞風雨中的微塵，我們是幸運的一群，有道可修，在安定中求進步。
道家的「和」
「善者親之，以治吾善，不善者親之，以成吾善。」道法自然恰是對立的，例舉：四季的春、夏、秋、冬，它是用對立的事物來製造出和諧。
「善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。」在我們修道的過程中，不僅要以正面經驗為「師」，而且要以負面的教材為「資」–借鏡。意喻：善人之師是成功學。每個行業，每一時代都有成功人士，我們揣摩他的行為，學習他的模式，總比靠自己嘗試或者失誤，還來得事半功倍。
不善人之資，教訓更大。我們必須記取教訓，作為將來行事的警惕。但是從別人的錯誤中學習，它的作用，遠不及從自己的人生失敗的地方來學習，只原「不善之資」它有切膚之痛，從中可以提供動力來避免重蹈覆轍。前車可鑑呀！
沒有受過傷的人，才會譏笑別人身上的傷痕。針不扎到肉不知痛，針針到肉才見真章。基於此，總認為個人失敗的痛苦教訓，實在有必要詳細紀錄，反覆來分析，以作為借鏡。不但要愛其「師」，而且更要愛其「資」，兩種學習功能，不相伯仲，各有千秋。
我們能夠在這人世上，放棄掉自己所有「分別」的念頭，不親富貴，不疏貧賤，篤志以堅心、定力來修道，不為外境假相所迷，所得到的境界，必然是很高的了！所以決定我們自身價值的條件，並不在於我們的出身，而在於我們的心靈和行為，只要精神高尚，一心持戒，道德圓融，尊賢而容眾，嘉善而矜不能，寬平快樂，靜中自有無限妙理。
社會關係是複雜的，而這複雜體系總建立在一些最基本的道德規範上，為了處理好人際關係，人與人不至於陷入影響正常秩序的矛盾，有教養的君子，在志趣不同者面前不浮躁，在同道者面前坦誠相待，人生漫漫旅途中，像火、像燈，互相燃燒彼此照亮。
明鏡止水以澄心，泰山喬石以立身，
青天白日以應事，霽月風光以待人。