《中庸直道》(5)/忠恕學院經典小組 整編
子路出去後，換子貢進來，孔子又拿相同的題目問他。
子貢曰：「夫子之道至大也，故天下莫能容夫子，夫子何不少自貶抑？」
子貢說：「老師的道太崇高了，所以不能廣被天下所採納，不知可否稍降標準，以迎合社會上的需要呢？」
孔子曰：「賜，良農能稼而不能為穡，良工巧能而不能為順，君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不修爾道而求為容，賜，而志不遠矣。」
孔子說：「子貢，一個好農夫雖然善於農藝，可是在貨殖方面卻很笨拙。一個巧工匠，精心製造的產品，未必能符合他人的興趣。君子不可以為了眼前的利害得失而去迎合社會，要有自己的修道理念和堅守的原則。你好像不是真正為了修道，而是在尋找被社會接納的機會。子貢啊，要抱負更遠大的志向才對。」子貢離去，又召呼顏回來，用相同的問題問他。
顏回曰：「夫子之道至大，故天下莫能容，雖然，夫子推而行之，不容何病？不容然後見君子。夫道之不修也，是吾醜也，夫道既已大修而不用，是有國者之醜也。不容何病，不容然後見君子。」
顏回說：「老師的道至高至大，所以不能容納於天下。雖然如此，老師您始終一致的推行著，天下不容老師的道，也沒什麼好憂慮的，正因為不容才顯出您是一位正人君子。像我們求學的人，若不好好修道，這就是我們的恥辱。像您這樣至高至大的君子，而又不能被接納，這是治理國家的人的恥辱。不能被他們採納，更能彰顯君子的真價值。」
孔子聽了很高興的說：「有是也，顏氏之子，使爾多財，吾為爾宰。」意思是說：「很難得啊，顏氏的兒子，如果你有產業，我一定要當你的管家。」由同學的回答，我們不難發現，為什麼孔子原屬意選子貢作接棒人，而他老是錯失交臂，最後由顏回接承祖位，可謂實至名歸。
第六章－舜其大知
【經文】
子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」
【註解】
1舜－虞帝之號曰舜、史稱虞舜，姓姚名重華、事親至孝，二十四孝為首、為叟之子、性至善、父頑母嚚、弟象傲、耕於歷山、象為之耕、其孝感如此、帝堯聞之、事以九男、妻以二女、遂以天下讓焉。2知－有智慧。3也「與」平聲「同歟」、語末助詞、尊敬之意。4好－去聲「音號」。5邇言－有三意，A淺近之言、B左右親信大臣之言、C床邊耳旁的細語。6兩端－對待之言、上下、左右、是非、對錯、不同意見，過與不及也。7其中－折衷、損有餘補不足，拉平。
【語譯】
孔子說：舜可算得是有智慧的人吧！他喜歡詢問別人的意見，而且對於那些很淺近的話也喜歡加以仔細的研究，把別人不好的錯誤的意見隱藏起來，把別人和善的，正確的意見宣揚出來，並且將大家所提供的超過或不及的加以折衷，取其中道施行於民眾，這就是舜之所以成為舜的道理吧！
【記要】
這一章是孔子在贊嘆舜帝的德行和智慧，他是永遠的「孝悌楷模」，也因此獲得堯帝的禪讓而稱帝，在治理國政方面，他有諸多「政治智慧」，值得大家、尤其是在上位的人好好的學習，比如說他很喜歡「不恥下問」，「以能問於不能」，「以多問於寡」，不但可以禮賢下士，更可以多聽取大眾的心聲，接受大家善意的建言，以展現他「大肚能容」、「有容乃大」的德性。
「邇言」是指地方性的淺言俚語，舜帝都會用心傾聽，並作深入的研究，因為它可能含有「真理」在其中。舉個例子：小時候自己吃飯，經常將飯粒掉在桌上、地上，或是留少許飯菜在碗裏，爸媽乃至於阿公阿媽都會說：「要把飯菜吃乾淨，否則長大後會討個麻臉婆，或嫁給麻臉公！」小小年紀對「惜福」的大道理完全沒有概念，也聽不懂，長輩們乾脆用實際的生活來引導。連小孩子也都喜歡「帥哥美女」作伴，如果要和不帥不美的人，甚至長得像「馬文才」的人相處一輩子，那可多難過啊！所以就會乖乖的把飯吃完吃乾淨，這就是邇言中所隱含的真理－惜福。
每個人有不同的立場，個人的聰明才智也不同，所提供的意見當然就不會一樣。對於那些不合理、錯誤的甚至含有私人利益的建議，舜帝都會把他隱藏起來，並私下規勸他能勇於改過。對於那些提供良好的建議者，都會當眾表揚，並鼓勵他為國為民繼續努力。
對於廣大意見中，有太過的、不及的，就把他們折衷，選擇「中庸之道」來施行，如此才符合大中至正，也才能贏得民心，舜帝就是這樣成功的。
第七章－人皆曰予知
【經文】
子曰：「人皆曰『予知』；驅而納諸罟、擭、陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』；擇乎中庸而不能期月守也。」
【註解】
1知－去聲「同智」。2罟－「音古」捉魚之網或捉鳥之網。3擭－「音畫」、機檻也、為補獸之具。4陷阱－謂坑也。5辟－逃避、遠離。6期－「音基」、「周」一年。7月－一月、指時間很短。
【語譯】
孔子說：「人人都說『我是聰明的』，可是被別人驅趕而掉入網內、機檻中或陷在坑裏，卻不知道避開。人人都說『我是聰明的』，可是已經選擇好的中庸之道，卻連一個月都沒能守好。」
【記要】
前一章提到舜帝是一個大智慧的人，因為他廣納眾人的意見為意見，這就是真正的智慧，但是一般人，不但沒有接受別人善意建言的雅量，還自以為是，都認為自己的對，自己的最好，自己最聰明。別人已設下圈套，甚至是自己設了圈套而全然不知，還一步步的向前邁進，而不知避開，終於掉進這圈套之中。
「罟」是網子，「擭」是補獸的器具，「陷阱」是在地上挖個大坑洞，上面蓋一些竹片雜草作掩飾，以便補捉野獸，這些通稱為圈套，驅是趕，有可能被人引誘，被人追趕，但大多是趕自己掉下這痛苦的深淵。
人的本性原是光明的，但累世業力的牽纏，加上與生俱來的劣根性，這些就是推著我們掉入圈套的原動力。所以人出生在世，大都會隨波逐流，認假作真，不知回頭是岸，更不知要修道，所以在苦海中輪迴不已。
就算有人幸而求道，也知道修道的重要，但要他一個月內道心不離，就是在一個月內將道落實在日常生活中，他都沒辦法作到，那還能要求他持之永恒嗎？所以說：「求道如牛毛，成道如牛角。」因為作得到的人太少了。
曾聽前輩們提起，師尊傳道初期，曾訓練許多竅手，而且是濟公活佛臨場培訓。曾經有一次活佛賜每人一個題目，三天後回答，而且要按照各人切身的事實作答，這題目正是每個人的「缺點」。有位前賢性子急，又很容易發脾氣，得到的題目正是：「驅而納諸罟，擭陷阱之中而莫之知辟」。
三天已過，這位前賢找不到解答，第四天的下午上課的時間就要到了，中午就隨便點了個素湯喝。店小二送來了一碗湯，上面竟然浮著豬油，而且腥臭難聞，前賢說：「我是吃素的，你們也都知道，為什麼送葷湯來？」小二還說：「沒錯啊﹗這是素湯。」前賢生氣的說：「這麼腥臭的湯還說是素的，快拿走，別害我破了戒﹗」小二說：「老板叫我送來，吃不吃你都要付錢﹗」前賢更是氣得火冒三丈，要把店小二推出去，店小二卻拉著他的手要他一起去見老板。家人聽到吵鬧聲跑來探個究竟，正巧和店小二撞個正著，把湯也打翻了，只好付錢了事。