道德經白話淺釋（145）

陳德陽前人講述  陳樹旺點傳師整理

（接上期）

孰能有餘以奉天下？唯有道者。

有誰能夠體天之道，將自己有餘的精神與財力，用來為天下、人類服務，奉獻給天下貧困的人民呢？只有那「有道」的人，才願意去做吧！有道者，達性分之至足，一身之外皆餘物也。故「舜、禹之有天下，而不與焉」《論衡》，即以所養而養民，乃能以有餘而奉不足也。

「有餘以奉天下」，初看起來好像很簡單，我有「有餘」的錢，用它來救濟別人。然而世界上有多少人能做得到？問題不在這個道理簡不簡單，而是因為人人有著「不知足」的「欲」，所以不會有人感覺「有餘」，即使有「有餘」的錢，他們還是感覺「不足」，而且是永遠感覺「不足」。

只有「知足」，才能使人感覺「有餘」，即使沒有太多的錢，也能因「知足」，而願意把僅有的一點餘錢，以奉天下。

當然以上用錢為喻，只是一個例子，老子的「有餘」，不只限於財貨，而另有較深、較廣的意義；舉凡個人的才智、學問、技能、成就，都可算是「有餘」的，這些東西可以彌補自己的不足，但我們用來奉天下時，非但不會使自己不足，相反的，會使自己更有餘，所以是愈「奉天下」，而自己也愈「有餘」。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

❶不欲見賢：不願意來表現自己的賢德。

所以說，只有聖人，雖將自己的有餘，盡了心力奉給天下人，為天下而為，卻不恃己能；參贊天地，化育萬物，大功告成，卻不自居其功。為天下、為世人盡了心力，卻不會彰顯或表現自己的賢德。惟有這樣的聖人，才能體天之道，將有餘以奉天下。

本章從「天之道」來反省「人之道」，最後再歸結到「聖人之道」。此處「為」、「功成」、「賢」，是有餘，而「不恃」、「不處」、「不欲見」，是不佔為己有，不為了自己而求，這就是「奉天下」。

歷史上許多英雄豪傑在開始建功立業時，總是戰戰兢兢、謙虛低下的；可是一旦功成之後，常恃功而驕，最後卻因受妒忌而亡身（韓信是最明顯的例子），便是因自大而失德。

所以老子最後說「不欲見賢」，「見賢」的「見」即「現」的意思，也就是表現自己的意思。「不欲見賢」是要使我們知道：在外面愈「有餘」，往往內在愈「不足」；這時就應該消解外面「有餘」的，來充實內在「不足」的，這便是邁向聖域的途徑。

水德章第七十八
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。」正言若反。

本章是拿水的柔弱比喻道體的柔弱，來說明柔弱勝剛強的道理，這種道理，眾人知之而不能行；惟聖人與道同體，即知即行。

「正言若反」這一句，可以從老子所說的話當中去研究：表面看來，多是與俗情相反；惟其如此，才可稱為「正言」，也就是合於真理的話。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，以其無以易之。

天下的東西沒有一樣柔弱能超過水的，但是若要攻破堅強的東西，卻沒有一件東西能勝過水的。水在萬物中保有獨立之特質，既柔弱又能攻堅制強，所以沒有任何東西可以替換或取代它。而且由於水的特性，無論在什麼地方，它那「柔弱低下」的本性，絕對不會更改。

在五行之中，火、木、金、土之性質看似都比水堅強，水在五行中顯得最柔弱，可是發揮威力時，卻沒有一樣能勝過水。如火雖烈，遇到水，就會被撲滅，為什麼？因為水不能和氧氣反應，不會燃燒，且水變為水蒸氣時會吸收熱能，迅速降低火焰溫度，並籠罩在火源四周，隔絕氧氣，使火熄滅。如土雖厚，遇到水，就會被分散，為什麼？因為它有「溶解性」。如木材雖硬，浸在水裡，就會腐爛，為什麼？因為它有「滲透性」，水分滲入木頭內部組織，會破壞木頭的密度而造成發霉甚至是腐爛。如銅鐵等某些金屬雖重，然而鐵在有氧、有水分的環境中，就會產生化學反應而生鐵鏽了。水之力可使山河移位，可使磚石滴穿，堅硬或強烈之金、木、火、土不能攻水，反為柔弱之水所攻；水之無比強力，就是這樣藏於柔弱之體態中，這正說明「天下之至柔，馳聘於天下之至堅」《道德經•至柔章第43》的意思。

（續下期）