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「
子絕四:毋意,毋必,毋固,
毋我。
」出自《論語
•
子罕第九》,
可說是學生對孔子日常待人處事、為
學行道的觀察與讚嘆。賢者顏淵曾喟
然歎曰:「
仰之彌高,鑽之彌堅;瞻
之在前,忽焉在後。夫子循循然善
誘人,博我以文,約我以禮。欲罷
不能,既竭吾才,如有所立卓爾。
雖欲從之,末由也已。
」
《論語•子
罕》
而孔門十哲中擅於言語的子貢夫
子也曾說:「
夫子之文章,可得而聞
也;夫子之言性與天道,不可得而
聞也。
」
《論語•公冶長》
因此,學生在「子絕四」章所傳
達的,必定不會僅只是一般善人所說
的無私無我,而應是更深一層,對聖
人境界及心性見地的仰望。
「子」當然是指孔聖人。「絕」
有絕對戒除、無之盡者之意。我們常
說顏回不遷怒、不貳過,復聖顏淵之
過在於尚會起心動念,而至聖孔子則
連起心動念都不會犯過,如此,方可
謂「
從心所欲,不逾矩
」
《論語•為
政》
,到此境地才叫做「無之盡者」,
也就是「絕」的真義。
那麼孔子所絕難道就只是這四件
看似字意相似的「意、必、固、我」
嗎?想必不只。因此,對於這段經文
我們應從聖賢的高度及視野來加以體
悟其內含的性理心法。
◎
許筱君
子絕四的修持與體悟
(上)
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基礎 e 誌
「毋」:
(1)
無、沒有;
(2)
勿、
不要、表禁止。而後學的體悟即是
「絕」的意思,因為很重要,所以重
覆說了五遍。在一般學者的注釋裡,
大都主張孔子絕其「意、必、固、我」,
但賢人顏回亦能絕其意必固我。惟宋
朝鄭汝諧的《論語意原》主張:「子
之所絕者,非意必固我也,絕其毋也,
禁止之心絕則化矣。」
「絕則化矣」,就是所謂的真空
能生妙有;惟有無之盡後方能生萬法
謂之化,就好似大捨方能大得的境界,
而到此境界惟聖人能之,故惟有聖人
能在絕其「意、必、固、我」的同時
並絕其「毋」。
「毋意」,性──本體。如如不動:
無思無慮,寂然不動,感而遂通,明
心見性;以無念為其工夫。
「意」,指意念、動機、思慮、
心意,也就是心所起的念頭。
「毋意」,即是心念不妄動;也
就是不妄加臆度、揣測事情,更不會
讓思慮紛飛、心性動搖。能守住如如
不動的本體,是孔子修養的關鍵所在。
聖賢明白心的本體是《中庸》所
說的「性」,所謂「
天命之謂性,率
性之謂道
」
《中庸》
;但一般人常起
念而不能率性,故有喜怒哀樂等各種
惱人情緒的纏擾。
有志於修行者,則能明白「
心物
自蔽,身物自染
」
《大學•呂祖補述》
,
所以,即使在燕居獨處時仍戰戰兢兢,
如臨深淵、如履薄冰的在每一個起心
動念上,自律甚嚴地狠下工夫,以達
「
慎心物於隱微,遏意惡於動機
」
《大
學•呂祖補述》
的內聖外王之功。
但孔夫子已達聖人之心性見地,
能「
若見一切法,心不染著
」
《六祖
壇經•般若品》
,達到無念的工夫,也
惟有讓心無思無慮、寂然不動,才能
感而遂通,從而明心見性,而不為意
念所轉,謂之「毋意」。
《老前人心性嘉語》也說過:「在
學、修、辦道的過程中,凡不關心性
的身外事,應儘量放開,時時刻刻不
離先天本心,後天因緣也只是酬酢應
變而已啊!」不也證明了聖人所守住
的乃是那如如不動的自性本體。
「毋必」,心──執中。允執厥中:
來應去靜,隨緣放下,隨順自在,隨
方解縛;以不偏為其工夫。
「必」,在後學的體悟即是「辟」
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的意思,辟是偏頗不正、私心偏見,
專橫武斷而不合中庸之道。
呂祖孚佑帝君於民國
36
年(
1947
)
在乾元堂補述《大學》格致章中提到:
「
所謂致其知在格其物者,心有所貪
慾而性辟焉。
」此「辟」字即是思想
偏頗,言行不端之意。指的是一旦貪
求的慾望生起,心就偏頗不正,本性
也無法止於至善寶地。
而在《大學》修齊章也提到:「
人
之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而
辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所
哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。
」
此「辟」字同樣是指心有所偏,故不
得其正之意。
「毋必」,即絕其偏頗不正;復
歸於中道,能允執厥中。
聖賢仙佛有了無念的修持工夫
後,面對一切外境的紛擾,就能守住
中道,事來則應,事去則靜;隨緣放
下,隨順自在;而在明心見性後,更
如同不識字的六祖一般能隨緣方便,
隨方解縛;絕不會有必定要如此的執
念和作法,而能心如明鏡般了無罣礙。
曾在網路上看到一個旅人的故事:
連個「謝」字也沒有。
一個旅人在一條雨後暴漲的溪水
旁看到一位老婆婆正為渡水而發愁。
他好心地問婆婆:「要我背您過
河嗎?」
婆婆訝異地看著他,但一句話也
沒說,只點點頭表示同意。
旅人用盡渾身氣力,終於背著婆
婆渡過了溪水,結果婆婆居然連一個
「謝」字也沒說就匆匆走了。累得要
死的旅人有些懊悔,他覺得人與人之
間出手相助雖不求回報,但也該有些
助人為快樂之本的感動啊!而他連個
「謝」字也沒得到。
哪知幾小時後,就在他於山區中
寸步難行,還被蚊子、螞蟻咬得快變
成豬頭時,一個年輕人追上了他。跟
他說:「謝謝您幫了我的祖母,她要
我帶些乾糧和藥物來,說您應該用得
著。」說完並連同騎來的驢子也送給
了旅人。
正當旅人千恩萬謝時,年輕人又
說:「還有,我祖母是啞巴,她要我
替她謝謝您!」(取自網路分享)
為什麼我們的心要守中而無念
呢?因為當我們的心有所期待與執念
時,不論是善念、惡念,事實上都已
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非三輪體空,也都已偏頗不正了。武
漢市《歸元禪寺》藏經閣的對聯提到:
「見了便做,做了便放下,了了有何
不了。」就是要我們修道了無罣礙,
讓我們的良知做主,守住中庸之道,
可以做的就去做,做完了就放下,
「無啥米代誌(台語,沒什麼事情之
意)」,叫做「了了有何不了」,這
才是真功實善。
「毋固」,身──無待。逍遙自在:
心性通達,權衡變通,君子不器,無
住無待;以無住為其工夫。
「固」有二意。
(1)
拘泥不通;
(2)
桎梏束縛。
拘泥不通:即固執成見,不能變
通。如同《中庸》所說:「
愚而好自用,
賤而好自專
」之意。也就是說本性被
蒙蔽的愚昧人常喜歡自作聰明,而卑
賤不得其位者又偏好自作主張,這都
是因為固執自己既有的成見,而不能
變通的原故。
桎梏束縛:因為有所依賴、束縛
與執著,所以被設限、固定而無法開
展,也就是有所待。「待」,有依靠
外在的力量而不能自主逍遙的意涵。
故「有待」是修道的絆腳石,猶如《莊
子•內篇•逍遙遊》所說:「
夫列子
御風而行,泠然善也,旬有五日而
後反。彼於致福者,未數數然也。
此雖免乎行,猶有所待者也。
」也就
是對於一個境界已達「清心寡欲,身
輕無累」的有道之士來說,雖能御風
而行,卻仍有待於風的力量。
「毋固」意指:
(1)
不會固執成見,
拘泥不通;
(2)
沒有依賴、束縛與設限。
不會固執成見,拘泥不通:能權
衡變通,心性通達。道場的前賢輩們
常教導我們要聽命辦事,所謂「無命
不自專,有命不違背」,這不僅是聽
從天命、尊師重道的體現,亦是在訓
練我們應有心性通達,權衡變通的修
養工夫。
沒有依賴、束縛與設限:能無所
住;也就是將「有待」化為修道的墊
腳石後,能無所求於外在的力量與依
靠,亦稱之為「無待」,也就是能得
逍遙自在,而從心所欲不逾矩的重點。
曾聽一位點傳師說過:「一貫道
弟子不求外力的提拔來脫苦,但求自
德,自性自度。」不求外力的提拔來
脫苦,而是自性自度,就是「無待」
的真意,是基礎忠恕道場不斷強調的
「認理實修」,也是我們一貫道弟子
的正確修辦理念。
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對於孔聖人心性通達,能權衡變
通的實例,在《論語•子罕》子絕四
的前一章中即可一窺究竟。文中提到,
子曰:「麻冕,禮也;今也純,儉。
吾從眾。拜下,禮也;今拜乎上,
泰也。雖違眾,吾從下。」
意思也就
是孔子說:「用麻布做禮冠是合於禮
制的;但現在都改用絲綢,較為儉約,
我跟從大眾。在堂下拜見君主是合於
禮制的規定;但現在都拜於堂上,顯
得不恭而驕慢。雖然違逆大眾,我仍
然拜於堂下。」
在孔門十哲中,優於文學的子夏
夫子曾說:「
雖小道,必有可觀者焉;
致遠恐泥,是以君子不為也。
」
《論
語•子張》
何謂小道?一般解為小技小
能;或囿於一端之說,如鄭玄曰:「如
今諸子書者。」但就後學的體悟,小
道亦指小成,即一時或局部的成就。
在《莊子•內篇•齊物論》中提到:「
道
隱於小成,言隱於榮華。
」意指大道
被片面的效果、成就所隱蔽,言論被
浮華的詞藻所遮掩。
所以,對於那些術流動靜、神通
法術及異端邪說,亦可指稱為小道,
這些小道一旦精熟,實有其吸引眾人
的可觀之處,但對於超生了死的解脫
之道,卻是滯泥不通;倘若溺而不返,
以致執末忘本,則小道妨大道,故修
真行正的君子是有所不為的。
師母老大人曾慈示:「修道要認
理歸真,不修人情道、沙盤道、顯化
道、好奇道。」而香港寶光總壇陳宗
蘭老前人亦說:「我們要修真理。對
天機、顯化、沙盤、人情道等,不要
修。強不知以為知,此乃大愚。本無
事而生事,是謂薄福。」都在在證明
小道雖有可觀,卻不得究竟。
因此,在基礎忠恕大德張老前人
的高瞻遠矚下,才有了忠恕學院的創
立,引領無數的道親們從三教經典中
來認理實修,落實著真修實辦的精神。
由以上例證,足以證明儒家思想
在進德修業上,能以大體為重、以大
局為先,把格局放大、放遠,依著良
心本性、仁義道德來活潑應事、權衡
變通,而此「毋固」工夫的展現,就
是其心性通達、圓融無礙的最好證明。
要知道,性、心、身是一個相互
影響的整體,惟有心性通達的人,不
會拘於小節,僵化不通。也惟有善用
「毋固」的工夫來權衡變通,方能將
福德轉為功德,以達到三輪體空的真
功實善,而這正是「事不凝滯,理貴
變通」
《宋史》
的最佳展現。
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所謂法無定法,暮鼓晨鐘是法,
當頭棒喝亦是法;在處理事情時,若
有了必定要這樣、必定要那樣的自我
設限,生命就充滿了桎梏與束縛,也
就是有所待,有所依賴。
所以,「毋固」也是一種柔軟、
獨立、有彈性的態度,為的是讓我們
最終能無住、無待,以得其逍遙自在。
如同後學在忠恕學院高級部法施
系的修學過程中,江永德點傳師常會
提醒慣於背稿上台的講師們,應盡力
脫離背稿的桎梏與束縛,讓這個「習
以為常,成為慣性」的依賴,能在
自我不斷努力與精進的過程中脫胎換
骨,最終得以「心裡明白法自己生」,
這也是所謂的「
君子不器
」
《論語•
為政篇》
。
換句話說,我們的修學千萬不要
像固定的容器般被限制束縛住了,一
定要將這個有所待的絆腳石,努力化
為墊腳石,以達到無待。
唐朝黃檗禪師說過:「不經一番
寒澈骨,焉得梅花撲鼻香。」可見要
想達到逍遙無待、無所依恃、無所住
的境界,的確是須要真修實煉的工夫
來不斷地淨化、昇華後,方能無限開
展。
「毋我」──為公。公心一片:忠恕
一貫,濟世度眾,捨己為人,天人合
一;以大愛為其工夫。
「我」,是私己、我執,也就是
自私自利、自以為是、自作聰明。民
初學者王國維寫過一本很有名的文學
理論叫《人間詞話》,當中提到:「以
我觀物,故物皆著我之色彩。」說明
了當吾人以有我的立場來觀看所有的
事物時,就像戴上有色眼鏡看世界,
所有事物都染上了主觀的顏色。因此,
當我們起心動念偏頗不正、固執不通
且自私自利時,六道輪迴之門由此而
開,故六祖說過:「
有我罪即生。
」
《六
祖壇經•機緣品》
「毋我」是不為私己,放下我執。
要知「
聖人無常心,以百姓心為心
」
《道德經•德善章》
,說明聖人順應天
道自然,純然一片公心,為眾生著想,
且進一步與天地萬物合而為一。再進
一步來說,也惟有達到「毋我」智慧
的最高境界,才能使我們不為生死迷
茫,能將生死拉平,並勇於慈悲濟世,
捨己為人。而此理,各教聖人的作法
是「一」同的,一貫道道場的諸多前
人輩們更是如此示現。
(續下期)